LABERINTO: UN EXODO COMO EL ETERNO ESCAPE DE UN MINOTAURO, LLEVO A INVENTAR UN DIOS ABSTRACTO... UNA FICCION TAMBIEN ETERNA

LABERINTO: UN EXODO COMO EL ETERNO ESCAPE DE UN MINOTAURO, LLEVO A INVENTAR UN DIOS ABSTRACTO... UNA FICCION TAMBIEN ETERNA.

Basado en texto del filosofo Hans Vaihinger de su libro “La Filosofía del “como sí””, compartido por un amigo.

La crudeza de las sensaciones desnudas son lo realmente real y fuera de nuestra burbuja o cristalización en términos de Hume (ficción). Lo centrifugo nos saca de la cristalización hasta trizarnos y lo centrípeto nos lleva "para adentro" a trabajar ese cristal como el “diamond”, piedra de potencial precioso, un sortilegio irreal, que creemos moldear pacientemente con la “fe razonable” de San Agustín. Es una fe sistematizable, un proceso que puede llegar a ser eterno que nos hipnotiza hasta la muerte, por medio de un paso a paso que no permite discontinuos, y ese es su peligro. Podríamos aceptar que las ficciones (o los "como sí") son necesarias a ratos, ya que el estar por existir en la crudeza de la sensación, se alivia al hacer para existir en el plano de las ficciones (paradigma necesario), ya que en el sentido lúcido, el cosmos es como una porción de caos sujeta a "cierta" regularidad , como lo plantea Ortega y Gasset.

Sin embargo no se trata de estar o no satisfecho de lo real para crear o no ciertas ficciones que tiendan a ser el suceso continuo a un lugar permanente, donde de manera delirante y ya no lúcida, el caos es ahora una porción de cosmos. Se ha invertida la realidad por un abuso perceptual que transforma la ficcion en "él" nuevo camino de un espacio tendiente a lo absoluto. Espacio que llama e invoca al infinito moderno olvidando el vacío primitivo. De cohesionar como antiguamente, este nuevo abstracto se expande y permite exhibir el "diamond". Es el anhelo de todo narciso, anhelo que satisface y anula los sueños de la carne, sueños abandonados por otro sol. El sol interior es masa y gravedad, que asesinato.

Eugenio Trias habla del "infinito" como un espacio donde todo cabe y permite un arriesgar "virtual" ya que siempre habrá un lugar para caer en él. El artificio de artefactos, lo urbano, es un intento de sustituir ese calor que engloba la tribu, por una luz que ilumine al ciudadano. la luz es otro ejemplo de "ficción" del calor. En este infinito el despliegue es geometrico y no sensible en terminos de Max Scheler. Las ficciones como escapar o cumplir la moralidad, para salvarse, aspirar o merecer un ideal, se ha tornado en algunos casos una amenaza real pero sinembargo igual producto de la ficción. Ejemplo: El Sida ha hecho de la "culpa" al sexo como tormenta mental, una causa real de castigo como contagio. La imagen "orgiastica" así, tiene un efecto práctico sobre los puritanos que proliferan en el mundo.

Esta busqueda de luz por parte de la escolástica, ilustración o educación, tiene relación con llenar o prefiero "anticipar" "la falla básica" que plantea Berman. No conecto con otro, sino con una imagen (ficción) de mi que acepta el otro, desde el humilde profesor al mesias, tiene relación con la instrucción, ser referente para otro, para educar, enseñar, pero basicamente salvar. Por eso se plantea que la verdadera educación no es por el "efecto" del sabio-ignorante sino el "defecto", un accidente de afectos, amor-odio como raiz de un mismo. Sin embargo sin este "afecto" por decirlo de alguna manera bizarro-encantadora, se despliega el sadismo, masoquismo y morbo. El problema es creer que la "luz" pueda salvar al mundo de su "crueldad", que del amor a la nación, estado o pueblo, todas "ficciones", podran revertir de alguna manera el dolor y la injusticia.

Las naciones no educan para crear crítico radicales-libres sino servidores libre-mercaderes (que pactan) y esto quiere decir tendencia a construir orden emergente y no incertidumbre descendente. Ejemplo: Las elites seductoras siempre serán un foco de esperanza (fe, ilustración, riqueza o fama), nunca de incertidumbre, la disidencia financiada es la contra-cara que no puede tener mas de 20% de simpatizantes. Tener estable una mayoria en la medida que persigan los valores en curso aunque el 80% este viviendo una ficción (Weber). Como se dice "todos tenemos derecho a saber donde estamos", yo digo: "Nadie merece creer tener lo que no tiene, creer ser algo que no és". No olvidemos que la sofisticación y los sofistas vienen del mismo árbol geneológico, raíz etimológica o laberinto, y peor pensar: Sócrates nos prometió sacarnos de él.

La ficción como artificio de lenguaje que permite sincronizar y converger fuerzas en función de un propósito “mayor”, es recurso para la reacción ante una amenaza, como los clanes barbaros (Europa) o los mapuches que se agrupaban por un propósito circunstancial, transformando su estructura social en una figura temporal de guerra. Sin embargo el sistema inmunológico es más que un sistema de defensa reactivo y mucho menos estudiado que el sistema nervioso dijo Francisco Varela, aunque la neurosis del virus informativo nos ha convencido de lo contrario. La utilidad del fenómeno no es la razón de su génesis. El lenguaje puede ser una herramienta funcional al monstruo, como es un dios a un diablo. Nietzsche de hecho afirma que Dios es tan sólo una tesis de su antítesis, una solución a la temporalidad del monstruo, hecho ahora amenaza o "falla" permanente, "falla básica".

El tema de fondo es el carácter temporal o infinito de la ficción, intermitente o continuo. El Minotauro no puede ser eterno, al menos que se viva eternamente en un laberinto, y así, este éxodo preso en una cárcel mental (o laberinto) que escapa del Minotauro o Cuco, puede confundirse incluso con la movilidad nómada por las tierras del mundo. Pero mientras uno se mueve para salvarse de un fantasma (fantasía) otro se mueve por vivir y respirar lo cierto. El laberinto como espacio horizontal tiene two options: you can “get OVER it” (olvidar arriba) or you can “UNDER stand it” (entender abajo). Las fuerzas de abajo contienen el poder real, las de arriba el especulativo. Jehova podría ser el Diablo y Lucifer ser dios.

La libertad es el absoluto del escapar como circunstancia y la inmortalidad es el absoluto del sobrevivir como circunstancia. Cuando la re-acción natural a una amenaza se perpetúa en el tiempo visible de un espacio que lo representa, se transforma en una pro-acción artificial, se invierte el sentido (Nietzsche) con los espejos (Benjamin), la contraposición es “familiar” pero inversa. De esta manera lo que era útil en el mundo (ingenio ante lo natural), es ahora una condena (imperativo ante lo abstracto), la inversión del artificio como logos social, la lucha en el racionalismo formal por ser voceros de los valores en curso.

Lo que fue sobrevivencia colectiva se transforma en la vivencia misma. El progreso es así hacer juntos por un algo que nunca terminará (teleológico o sentido del progreso en términos de Kant). En este contexto lo ficcionario de Vaihinger como la ilusión de satisfacer “exigencias profundas” son desde mi perspectiva como el fenómeno de la “fatiga” generada en un material, al cambiar fuerzas, ritmos y ciclos se radicaliza la noción del mundo y colapsa un vínculo que se sustituye por otro. En términos de Berman podría ser: La tradición dominante que rechaza pero persigue esa contra-tradición 1 que emerge e irrumpe a ratos, sustituyó el “marco invisible” de la eterna interrogante de la contra-tradición 3, que permitía a la contra-tradición 2 cohesión y comunión mas allá de sincronizar respecto a un propósito.

La tradición dominante promete “salvación eternamente bajo amenaza”, una amenaza del hereje que le gusta pero le asusta, poderío que lo persigue y lo odia como un enemigo imaginario. El amigo imaginario o dios (uno mismo ideal) por lo tanto, podría ser una tesis que se sostiene en la antítesis de este enemigo. Si este enemigo es temporal así será dios.

Francois Jacob habla del vínculo con un código (genético) inamovible que “genera” la vida, es sustituido por un código mutante que debe ser perseguido reemplazando piezas. De organismos a maquinas en una realidad virtual. La amenaza eterna permite ficciones eternas, que evolucionan, complejizan y se asientan hasta el punto transformarse en la base de una “verdad” que no sólo norma el pensar (ethos), sino también la acción (eidos). Un ejemplo: que la atracción de los cuerpos es por motivo de sus masas, es una “teoría”, en lo personal creo que la “tierra” tiene un sol interior, lo que radicaliza no sólo la noción del cielo y el infierno, sino también la corona y el reino, del futuro y pasado, de lo que en realidad somos y lo que “creemos” (intelectivo) que “queremos” (emotivo) o “debemos” (volitivo) ser. Otra triada tedioso.

EXTRA-POLAR SIN CALLAR.

EXTRA-POLAR SIN CALLAR.

La potencia de un relato cualquiera radica en su materialidad y tratamiento, el tratamiento del fenómeno no verbal y como la oralidad o en su defecto el lenguaje escrito acusa esto. El engaño o escape por medio de un relato "abstraido" por otra parte, radica en salvarse en su estructura, indiferente a su forma, su abstracción como una esencia que se resuelve en y con un "sentido" mas allá, que lo compromete (espíritu protestante de Kant). Es como el prisma-polar del bien y el mal homologable a todo, ordenador del on-off, matriz de extrapolación platónica con aspiración neoplatónica (teurgia (1)) que se mimetiza en los mundos, tornándose todo paralelo real y vivo, una particularidad más, en que se manifiesta como en muchos otros acordados, el mega-relato del todopederoso, del inmenso, de desproporción y por tanto que supera los limites del cuerpo y requiere ser tratado en otros mundos (¿enteléquicos podría ser?). Aquí la cosa (como manifestación) se nos escapa de los sentidos y requerimos de representantes representados en representaciones (símbolos) que la puedan seguir (a su sublimación o trascendencia) e informarnos desde esas otras esferas (mediadas) en donde el centro ontológico esta siempre ausente, como en la política por ejemplo (Tiklish Subject Zizek). Son las circunferencias sin centro aparente que sinembargo esta (M. Serrano), del poder por el poder (Foucault).

Si la dialéctica nos permite situarnos en el estado de trascendencia de Hegel o la trinchera crítica del materialismo de Marx, nos supone en cualquiera de los casos al margen de... un otro-algo en "mi" propio centro. Sólos e invensibles. Esta distancia de la racionalidad discursiva nos aliena del sentido crudo de la realidad. Sinembargo, creo que hay en la estructuras matemáticas de la razón, los fundamentos numéricos (no el lenguaje diría Deleuze), una manera esquizoide y radical para "entrar" al mundo y "salir" de la cristalización personal que habla Hume. Un extra-polar que se escapa y no silencia y empata con el elegido acomodado y carismático. Esto es claro en la charla de De Landa: Deleuze 1-8.

Si suponemos entonces, que extrapolar discursivo sólo nos permite “salir” del “paradigma” y alienarnos como una identidad fuera de esa alteridad-toda, del-fenómeno todo, (a diferencia de ser testigos inmersos de un suceso interior, sumergidos, empapados en el fenómeno, accidente, evento, situación o acontecer), existe una secuencia segura de eventos que supuestamente nos permiten esta posición "fuera de". Una de estas secuencias más conocidas (para bien o mal) es la de los 4 pasos: SABER – PODER – ATREVERSE – CALLAR. De esta secuencia el 4º punto me parece de cuidado. Esta racionalidad discursiva por libertaria, radical e inspiradora que parezca, es quizas el motivo de porque los lideres del mundo lejos de serlo en carne (con el riesgo y valor que eso implica), se distancian impunes e inmunes, como la burguesía ilustrada y los constructores del orden social. Un artista famoso en vida, sea visto por la opinión y la crítica masiva como trasgresor, díscolo o vanguardista siempre es uno que sigue los valores en curso, la radicalidad "real", es bizarra y dificil, de digerir, de ver, de aceptar como hecho conmovedor. Y los creadores en vida, que llegan a un punto donde su "arte" ya no vende o se aplaude... prefieren callar.

Callar me parece el más aborrecible de este ciclo frenético, ya que suponiendo que llegamos por decirlo así al final de “maya” o la ilusión segun el mundo esotérico-pulento-místico del new age, se nos dice que ese es el momento para callar. ¿Para qué?

Existe la pretención de sentirse especial, al creer tener ciertas "recetas" o "formulas" para "avanzar" en el mundo con "privilegios adqueridos", que se refriegan en la cara de otros y peor se ofrecen como servicios, pero la verdad o "the bottom line" como dicen los gringos, es que sólo sé que nada sé. En el país de los ciegos el tuerto es rey y vende la pesca de turno. Ahora, aunque nisiquiera venda una pomada o necesite lucirme con mi "truco-kundalini", callar y retirarse a la montaña, es otra estrategia más del complot.

¿No sería mas digno bajarse del pedestal y renunciar a ese podercillo y gritar: “! Esta mierda realmente no va para ninguna parte!? Por mucho que construyamos familia, sectas, tribus... el desierto informativo se extiende y afecta directamente todo pequeño nucleo. Realmente quiero estar horizontal ante otros sin luchar por validar una posición creciente que atenue mi incertidumbre, pero la verdad es que se requiere un rompimiento global, para desenmascarar lo global, y la verdad, si vemos que nisiquiera Nietzsche se ha "digerido" masivamente... estamos en problemas. Para que hablar de Deleuze. El superhombre es un espectáculo tergiversado, que nos hace sentir que todos podemos cumplir un rol importante “salvando vidas” , como dice por todas partes un cliché televisivo.

Nos comunicamos para sentirnos bien de nosotros mismos, no por estar ante otros. Desde ser apoyo, heroe o incluso sádico, existe la "pizca" que impide conectar-se, ya que el placer esta en que me miro actuar entre otros sin estar enrealidad entre otros en acto.

El ultimo de los 4 pasos que concluye Fulcanelli en su críptico y en verdad aburrido “Misterio de las Catedrales Góticas" habla de CALLAR como último paso de la iniciación. El silencio es callar respecto a que, ¿a no contar un secreto que enrealidad es una manera de creer otorgarse cierto grado de poder? Esto lo corrobora Wittgenstein al concluir entre otras cosas después de terminar el Tractatus, que existen cosas que se deben callar.

Desde mi perspectiva Wittgenstein acusa con esto que sistematizar la lógica como un proceso al ideal tiene sus límites, demostrando la doble dimensión de lo acotable y lo infinito, como el adentro y el afuera, o el aquí y el allá etc... dualidades más que trilladas. Pero lo interesante en esto es que el callar al ver los limites del Tractatus y retirarse a un pueblo, ayuda a hacer sostenible este mismo orden que nos atrapa, ya que los "elegidos", se salen de él al margen y en su dominio, y se benefician con su "secreto" que no comparten sino parcialmente, seduciendo. Son complices del tabu (caja negra, moralistas del misterio) y promotores de la esperanza (palo blanco, idealistas del paradigma). Por falso que sea el secreto, el problema no radica en la efectividad o no de su poder sanador, sino en la mala intención detras del proceso, que podría hasta parecer altruista.

¿Qué sostiene el orden?

Como Aristóteles a Platón o Bacon a Descartes, Wittgenstein crea un ideal lógico, poniendo la lógica en función de la idea. Reduce las cosas a objetos en función de un propósito o posición otra. El fenómeno (sensible e incómodo) se mueve asi como objeto hacia esta posición del noúmeno su par (inteligible y claro). El reduccionismo parece amplificar posibilidades cuando las reduce, esto se debe a que creemos que la condición del fenómeno no restringe y la noción de las entelequias nos liberan... y así es, en la medida que con este "prisma" o "virus" masivo, creamos que la utilidad del fenómeno es la razón de su genesis. Nietzsche demostró que no es así. Pero Deleuze y Nietzsche, aunque respetados en circulos muy puntuales, para la opinión masiva, son conciderados simplemente locos, como cualquiera que comulga con sus ideas.

Cuando creemos saber, poder y atrevernos, y las cosas resultan y funcionan sentimos placer, pero puede llegar el momento en que finalmente nos damos cuenta que la cosa no va por allí. Puede ser algo a lo más útil, pero no puede dar el sentido a la existencia. La unidad tan anhelada por el 99% del planeta, es una falacia.

Algunos asumiendo y conociendo esta dicotomia, luego deducen que se puede jugar con ella la dualidad irreconciliable y estar en ventaja ante los demas que se esperanzan en su unidad (en eso radica el espíritu sínico de Voltaire). Como los sufis tambien, que dicen descubrir estar aquí sin ser de aquí. Esto me parece un acto cobarde y triste, ya que situa a un "individuo" en una posición de privilegio, es una especie de sobrevivencia del debil más fuerte (Nietzsche o Virilio) , pero en una jungla mental y especulativa.

¿Se puede entender entonces que al final sólo se debe callar?

Cuando te das cuenta que todo lo que escapa de la ideación lógica no se puede formular y aparece un ámbito que no puede ser salvado por razón o fe, comienza el ámbito de la soledad y la poesía, que no significa apologías, épicas o mensajes crípticos y vedados. Significa la vida misma en su crudeza, entre la paradoja de una verdad invisible y el fenómeno movido por lo incierto. El problema es que lejos de dejarse atrapado en un ambito "privado" del martir gozador, para ser resuelto desde la soledad del lobo estepario, cabe acusarlo sistemáticamente, aunque se creen anti-cuerpos, pifia o condena. Se puede sinembargo hacer estos actos poéticos con humor, sarcasmo e ironía. Es poder con orgullo y cariño, saber acusar la estupidez y la dimensión tierna y absurda de todos nosotros. Esta radicalidad estoy convencido se logra deesde la misma racionalidad, un EXTRAPOLAR SIN CALLAR.

La verguenza puritana y negar esta dimensión callando, es un error, ya que esta latente y reprimida en todos. Esta dimensión popular ha degradado como la pobreza urbana en relación a la rural. La era victoriana debe haber sido de las más miserables. El arte culto de hecho intenta "sublimar" este "error", la cura hecha por los creadores de la enfermedad. Quien no sabe hoy que la ilustración fue el sentido"inventado" para que el progreso de la industria pudiera tener un norte.

Lamentablemente el arte popular ha perdido su sabiduría (arraigo terrestre) y ha caído y tergiversado en la chabacanería de la marginalidad urbana, antitesis perfecta para que el arte "culto y universal" justifique su "tesis" como única manera de "formar" e "ilustrar" masas perdidas sin raices. Todo lo barbaro, vulgar, vil cabe en este discurso "esnob", que ve en la expresión genuina del lugar y lo terrestre, una amenaza que debe ser callada y en este caso degradada para ser salvada por la "luz ilustrada". La única pobreza digna es la europea, ya que su precariedad es más opcional que resultante del atrofiamiento urbano.

Este momento donde esos "rincones" estan siendo aplastados, no es para callar, para silenciar y ser discreto para evitar los malos ratos. Es la única expresión que vale la pena rescatar, y paradójicamente es la única que no tiene "sentido" alguno (bueno) si se ve la realidad horizontal como algo que no esta en función de algo más grande, como lo vertical. Lo invertido es que el "sin sentido" se entiende como "la pequeña locura", la "pelada de cable", la compensación ante la rutina de fe.

Por esto: No creo que las tradiciones verticales de Berman, puedan convivir con las horizontales. Siempre las verticales buscan una manera de tergiversar las horizontales y formularlas como una antítesis de ellas mismas como tesis. El nómade siempre será asesinado por el sedentario, humillado, puesto en tribuna como un hereje, especialmente hoy donde desde su comando a distancia (Inercia Polar) aprieta el botón que extermina esa excentricidad de los margenes a estar en función de los centros.

Por lo contrario, aunque se dice que sólo se aprende con la propia experiencia, creo que es el momento justo de hacer el intento de construir una crítica colectiva, todo lo contrario a callar, la revolución silenciosa es la metáfora del cobarde. Ya que si la conclusión fuera que al hilar fino no hay recetas para nada, se parte mal porque la idea no es dar recetas para salvarse sólo, sino acusar porque no hay maneras efectivas de potenciar el estar entre y con otros, donde la tribu o familia es más que una "imagen" que requiere de apariencias y formalidades para sobrevivir en la jungla itinerante de la burguesía emergente. La monogamia o las minorías que son puras formas para poner etiqueta y roles al vínculo intergrupal, que nada tiene relación con lo intragrupal. Reflexionar sobre "Mis derechos" es la manera mas "lapidaria" de sepultar cualquier argumento antropológico de comunión. Eliade, Bataille o Hall lo sabían.

WANT – CAN – SHOULD = QUERER - PODER – DEBER, es otra manera de orientar por medio de la voluntad (poder) esa sensibilidad en duda (querer), hacia un propósito mas grande que se transforma en imperativo (deber). Estamos plagados de estas secuencias que nos orientan y calman, esa es la teurgia donde un “espíritu” domina los elementos de todas las tierras.

Doble trampa: Suponiendo si nos asentamos en un aquí como un artista que revela hechos locales y es testigo y creador de un relato exquisito y único, este será acogido por esta superestructura "universal" , ya que si no atenta directamente con su configuración y linea programática, de hecho la potencia como una particularidad.

Es el manejo de las ideas desde las ideas, las matemáticas, las entelequias o las extrapolaciones del filósofo (mal homologada por artistas conceptuales), la que puede atentar con el paradigma instaurado, ya que no se posiciona como paralelo o alternativo sino irrumpe en la configuración misma de la estructura que sostiene este “paradigma” en el cual tristemente navegamos. Manuel Delanda afirma que Deleuze encontró en las matematicas un mecanismo mucho mas "esquisoide" que el lenguaje para hacernos salir de nosotros mismos como atrapados en estas cristalizaciones. Un ejemplo clásico: La Genealogía de la Moral de Nietzsche ante La Critica de la Razón Pura de Kant. Deleuze como materialista ante el idealismo y la fenomenología diría tambien De Landa.

Creo que uno de los motivos por el que nos atrapa el “paradigma” es por su espejismo, su noción invertida, en el sentido que moviliza al mundo a liberarse de…, cuando paradójicamente lo atrapa aún más con respecto a… . De ejercitar o hacer mecánico teorizando lamentos reactivos (antitesis), no nos vamos a liberar teorizando ideas y hacer en base a especulaciones proactivas (tesis).

La incapacidad de que la muerte sea reconocida como el único futuro real y como lo único certero, es una de las claves de la “inversión” del tiempo (como nueva vida o vida eterna) por medio del espacio artificial que pueda representar una esperanza (la ciudad). No es casualidad que las primeras ciudades fueron los cementerios, las ciudades de los muertos, en donde por anexo se colocó al costado la ciudad de los vivos. La concentración del espacio fúnebre como convergencia , se invierte en la convergencia a los templos y oráculos, que en sintesis representan la esperanza, el futuro o la buena nueva.

La tragicomedia de vivir en este paradigma que anticipa o sustituye la muerte invirtiendo la noción del tiempo (como señala Rafael Nuñez es su libro: "De Donde vienen las Matemáticas"), es que esta “nueva vida” anhelada, mientras más se persigue con fe ciega y esfuerzo infatigable la supuesta liberación que se acerca al trance unitivo del elegido con el todo, implica paradójicamente la máxima cristalización (Hume) con la imagen ideal de uno mismo, que precisamente no es uno. Es la identidad alienada del mundo, la máxima aspiración conciente y el delirio inconsciente. Es cuando la existencia real y aquí de uno, se entrega narcótica a la idea de uno como otro allá. Ese allá que pudo haber sido útil, se transforma así en el amo. El técnico esclavo de la técnica. Es el golem. Es la tecnología que cambia la existencia, como la rueda que rechazaron los Incas, las propias flotas que desarmaron los chinos.

Uno de las grandes extrapolaciones de lo invertido para mi gusto, es la que se refiere a lo plural y singular, en relación a la vida y la muerte, creando en términos de Morris Berman: la tradición vertical y horizontal de la vida.

LO VERTICAL: POBRES DIABLOS MUERTOS QUE COMPARTEN Y LUCHAN POR UNA MISMA VIDA, UN MISMO DIOS.

Los cristianos niegan el futuro de la muerte con el amor, los judíos creen superar el pasado del arraigo hecho éxodo con su instrumento de la norma. Cultura judeo-cristiana entre la norma y el amor.

Las polaridades son un intenta de explicar un ¿qué? Nos sacan a un margen que cree poder englobar una totalidad (cosmos) desde dos focos extremos o un ciclo redondo. La grandeza sobrevalorada del mega-relato, el mito mejor escondido del hermetismo o la pretensión ingenua de poder acercarse a la complejidad.

Con la sucesiva expansión se amplia la visión del pensamiento (racional) otorgando una mejor posición (campo de posibilidades), un mejor blanco. El ejercicio de expandir un paradigma, de teorizar y especular un campo para poder hacer “mas”, la visión holística. En paralelo se genera un sucesivo afinamiento, se precisa la acción, el hacer (empírico) del movimiento, la mejor economía del “trabajo” como concepto del la física, es que tienda a “cero”, es la inercia polar de Paul Virilio, de un sistema en que los lideres no se mueven de su escritorio.

Lo insólito es que estas polaridades “irreconciliables” son absolutamente complementarias, lo que Berman afirma acerca de Bacon con Descartes.

Lo implacable del tiempo es la muerte futura que nos llegará, no un minotauro que nos acecha desde el pasado, que nos crucifica y culpa, que nos atormenta en la soledad y convence que la única a salida sea visualizar una salvación común en el futuro, un escenario irreal que en realidad a nadie compete, que nos agrupa por la necesidad de una ilusión que niega la muerte y se llama amor. Una Utopia para seguir o el Apocalipsis para invertir el tiempo y encontrar su punto de inflexión. Torcer el destino de Edipo, formular un camino, entender la hechura del hilo dorado que nos guía por un laberinto llamado ciudad.

La posición mental allá, anticipa una irritación fisica e incomoda aquí, que no logra palparse porque debe llenarse ese hecho incomodo con un sentido que lo alivie, y la vida y el vivir así, no se hace más que un sobrevivir, hacer el esfuerzo de armar estrategias racionales para salvarse de esa noción sensible, fragil, patética, absurda y detestable de un mundo desencantado y desesperado de otra cosa.

Este espacio engaña y acusa un tiempo imaginario, configurador de todo, que acota los pasos y da una dirección y noción al infinito del mundo, siempre salvando el medio con un intermedio, un intervalo que da magnitud, que le pone un precio al suceso y lo mata. Que llama la mitad mediocridad, que lo llama tibio que de su boca se escupirá. La media no es el cero, no es el empate ni tampoco la combinación perfecta de la actitud “centrada”. Centrado es el que se acomoda bien entre los dos polos, calcula sus movimientos, situado entre otros espacios, interconectado a otros para creer en el mismo destino Dios, salvándose de vivir su propia presencia y muerte porvenir. Uno que juega cómodo en el mundo y se engaña hasta la muerte, manteniendo su acceso a cosas que ni le importan, entre ellas el cielo.

LO HORIZONTAL: DIOSES VIVOS QUE COMPARTEN LA NOSTALGIA DEL MISMO DEMONIO DE LA MUERTE.

Los matices nos sitúan en el ¿cómo? de las cosas, nos hacen testigos de un proceso indescifrable, un suceso o acontecer.

El tiempo avanza implacable, como un todo sin forma de verse. Una verdad invisible, paradójica, latente pero ausente, tan cerca y tan lejos, sin posición o movimiento.

El espacio que lo acoge y no contiene, no pretende ser una muestra de…, una representación de…, un representante de… .

No compite por un puesto, una posición o ventana al tiempo. Su relato es paralelo, relativo, para la mayoría insignificante y en eso radica su valor.

Esta lejos de ser un espacio que pretende ser la “clave” del tiempo, que nos hace acceso a la representación del infinito, a su promesa inmortal, a su pacto eterno, como un templo abierto, luminoso y mágico, un templo por el cual el mundo se ha matado siempre, ¿un símbolo de paz o una torre de babel?

De ser pequeños demonios en busca de la aprobación de un Dios antes de la muerte, nos corresponde ser dioses que comparten el único hecho de que la muerte esta cada vez más cerca, sin silenciar cualquier intento de que esta mirada acontezca.

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[1] El Pentagrama expresa la dominación del Espíritu sobre los elementos de la naturaleza. Dispuesta de manera que tenga una punta sola hacia arriba, significa TEURGIA (magia blanca). El Teurgo sabe que sus fuerzas actúan a través de su cuerpo físico, vital, astral, mental y causal para manipular las Fuerzas de la Naturaleza para el (bien) de todos. Allí en lo del bien es donde topo.

LA TORÁ ME ATORA... TORA! TORA! TORA!

Le pregunto:

Could this benign virus (Tora) be the prelude of the enlightenment tradition?

The "magic" that makes "reason" posible to be seen as "freedom"?

• Este escrito esta basado en el último texto de Morris Berman llamado "Conciencia tribal y tradición ilustrada", donde plantea básicamente que el intento de la ilustración fue liberar al individuo por medio de la razón, del trance de una conciencia tribal como si esta fuera un virus.

• Plantea sinembargo que los trances como virus informativos, pueden ser malignos o benignos y que la Torá es uno benigno. Por mi parte sostengo que la Torá es el virus que da a la ilustración su sentido, no por el hecho de que le permite a la razón liberarse supuestamente de un trance, sino porque este mismo trance benigno, fue el que tergiverso anteriormente la genuina conciencia tribal como un error, con sus calumnias al mito y la oralidad, con su logos sin pathos (norma), que permitieron finalmente a la ilustración, pasando por el cristo que bien critica Nietzsche (amor), sustituir el calor como una antítesis pre ilustración (dependencia, apego patológico, necesidad, culpa) por la luz ilustrada como una tesis (independencia, conocimiento, iluminación).

Estoy de acuerdo con Berman que la libertad racional no existe, pero creo que el proyecto de la revolución científica y la tradición de la ilustración si ha sido un éxito, ya que su éxito radica en mantener a las masas en el fracaso, en el empate, en la cueva de Platón. La carcel mental de Umberto Ecco, el poder subyacente de la hegemonía de Gramsci, la libertad es la esclavitud de Orwell, la realidad es una apariencia de Oswald Kulpe (fantasía como fantasma escolástico), la decadencia de Spengler hace 5000 años.

Nuestra mente toma decisiones de ante mano y siempre esta en un trance que no puede ser salvado por la objetividad de la razón. Entonces concluyo que por muy eficiente y justo que sea un sistema ilustrado de crecer con igualdad, no existe en el fondo la libertad individual de poder elegir realmente, que es el fondo de la promesa de la ilustración. Somos tan sólo los bastardos de Voltaire, diría John Ralston Saul, cínico creador de un fraude.

¿En que se sostiene este campo invisible que nos tiene atrapados y en trance?

Según Ortega y Gasset en su libro Deshumanización del Arte existen dos:

1. Para los primitivos era un vacío o paradoja que mantenía al individuo cohesionado y lo ligaba emocional y afectivamente al clan, a la situación o el presente (para la ilustración un virus maligno).
   
2. Para el moderno el vacío primitivo es anticipado por el infinito que hace de esta dimensión abstracta una posible extensión y salvación futura (para la ilustración un virus benigno), una proyección de la vida en forma de una sobrevivencia individual (o agrupación individualizada dice Manuel De landa como la personalidad jurídica, una figura que vive y existe más que una "persona") en búsqueda de una identidad ante los miembros del clan o entre otras alteridades.

El trance en el cual se esta supuestamente atrapado, por lo tanto, es una visión tergiversada por el virus benigno que permite que se puede así salir del trance maligno, de la “conciencia participativa”, pero implica alienarse y desencantarse del mundo como diría Max Weber. El ensueño de un ¿por qué? en que late el mundo, se reemplaza por un ¿cómo? funcionan las cosas en el mundo para estar en función de otro mundo. ¿Cuál es este otro mundo?

En este contexto en que el virus benigno hace de la conciencia participativa un maleficio, la vida real se alivia con un supuesto objetivo que le da sentido, esta nueva tesis sinembargo requiere de su antitesis, donde la vida es un pasar y lo único que importa es ganar el pan con el sudor de la frente. No importa la vivencia de los procesos que son simples medios, el presente es visto entonces como un transito entre pasado y futuro. Nos escapamos así del “entre”, saltando entre punto y punto, donde articularlos es dar continuidad que zurce este “estar” subyacente y permite salvarse de él. Su caricatura: tele-transportación, salto-cuántico, volver al futuro.

El estar por lo tanto presente en el trance de la conciencia tribal, se hace un malestar que debe ser salvado por el virus benigno, donde la continuidad (noción de unidad y paz) alivia esta carga que se ignora y acelera. En esta razón liberadora subyace entonces una fuerza opresiva o mejor oprimida, ante la cual sólo se pùede sobre-vivir o sur-vive, donde “we must understand” su peligro subterráneo para poder simplemente “get over it”. Sobre llevar el fenómeno es al parecer la única manera de que se haga soportable, esta es la gran inmoralidad del virus benigno, ya que antes de permitirse estar ante la impotencia de no poder sentirse, nos anticipa con algun sortilegio de profano a sublime, que da los mismo. No tenemos posibilidad de siquiera estar delante de nuestra propia esterilidad, y esa es la tragedia, no la que surge melodramáticamente en paralelo dilucidando ya una respuesta.

Fred Alan Wolf plantea como en la teoría evolutiva de Darwin, el proceso de selección natural termina por sepultar que las características que necesitan los cuerpos surgen de que la materia sueña, más allá de la reaccion a una determinada sobrevivencia. Los pueblos aborígenes tenían esta unidad clara, que aclaro no es lo mismo al arquetipo ideal de las especies, que también critica Manuel Delanda. Pero ahora este "trance" en dualidad, genera que la conciencia tribal o el comportamiento mimético se entiende como dos que engloba una unidad parcial: la antitesis maligna (tragedia griega, muro de lamentos, monstruo, demonio, malestar o simplemente angustia) que justifica el virus benigno como tesis (Dios, idea, lugar de salvación o sitio de paz). La totalidad paradójicamente es una parte.

El meme benigno es una posible esperanza perpetuada en el tiempo, la posibilidad de salvarse por medio de un éxodo eterno (Israel) de un pueblo que vive siempre bajo amenaza (Estados Unidos), y la diferencia entre este trance con la razón en este contexto es la ilusión de creer que se tiene algún grado de libertad respecto a este tránsito o devenir. La razón por lo tanto, efectivamente puede dar mayores grados de poder al anticipar en movimientos posición , pero eso es el poder por el poder, estar mas evolucionado, salvado, ubicado, realizado con respecto a otros. La diferencia entre la cabala ortodoxa y la vanguardista según dice Andrés Claro, es el uso de trance (magia) o razón como metodo de aproximación al mismo misterio. Hasta Sergio Melnick saco un libro sobre el tema (El Arca de Moed) . Para mi esta dualidad radica en el mismo problema y lo saco aqui como un ejemplo. La magia es el infinito especulativo "benigno" que permite grados de racionalidad o "estados de conciencia", que desde mi perspectiva se traduce simplemente en "PAZ".

Cuando creemos estar con mas grados de libertad probando que una idea futura se puede perseguir como un propósito y materializar en la practica, existe en paralelo algo en la sangre que tira de mayor o menor grado, una causa que desconocemos, una “conciencia tribal real” como esencia que mueve y motiva el acto desde otro origen, uno incierto que no tiene relación a este trance dual que va desde una amenaza mesiánica (deber ser salvador de vidas, "save lives") a una salvación criatural (necesidad de remanso).

Berman cuenta que Neal Stephenson habla de la teoría de la “religión viral”, que conciste en que un cierto conjunto de ideas religiosas toma posesión y colonizan el cerebro y lo hacen leal a estos designios, que se replican e instalan posteriormente en el grupo. Es una infección del fenómeno en trance, que lo suspende y tiene en jaque, bajo una amenaza que atribuyo a lo que Nietzsche denomina la mala conciencia que justifica el ideal ascético. (Ver Genealogía de la Moral). Esta mala conciencia destruye la posibilidad de desplegar "instintos reguladores". Ahora los instintos reguladores de Nietzsche son la fase delirio de poder de la salvación criatural o el empate protestante de Kant (Deleuze), lo que resume que ambas soluciones escapan del trance de una conciencia tribal, que Berman relaciona con la contra-tradición 2 y la comunión de los grupos nomades con la paradoja. (Este tema lo resumo en articulo: "Que el dios errante en el cuerpo, reencante el espíritu del mundo".)

La Torá dice Stephenson fue un virus, pero uno benigno, como una especie de contra-virus para liberarse del antiguo mundo mitológico, un logos (tesis) al mito (antitesis) que puede romper el trance. El judaísmo tambien dice es básicamente la primera religión racional, la primera de exportación con su arca de la alianza, finalmente introducida al legalismo generando su renovación con el cristianismo que convertido en teocracia se renueva a su vez con la reforma. Cada tiempo la sociedad se convirtió en anfitriones que hacían aflorar y decaer estas “olas de información”, que nace por primera vez sin embargo como salvación benigna con la Torá y sólo se transmuta desde entonces con su misma estructura escencial.

Este es el punto en que planteo que La Torá en forma de Demiurgia, es la base sobre la que se constituye la tradición de la ilustración, en donde la razón individual, no es más que una sensación de paz y conciencia dentro de una misma trampa. Los grados, holones, peldaños, pruebas no son mas que una manera de posicionarnos con respecto a este infinito en expansión, de manera que paradójicamente lo que parece con más libertad nos va cristalizando sistemáticamente y llevando al centro, domde la "luz" e "inmortalidad" literalmente nos condena de simplemente saber estar en el mundo. Como decía Balzac la vida esta en los margenes y no el centro. Esto se ve en la capacidad sacrificial que plantea Pedro Morandé, sin retribución aunque suene a cliché, distinto al pacto, manda o altruismo calculado, como besar niños moquillentos frente a las cámaras. La tendencia es hoy calcular al centro, arriba, el sentido práctico de una sinceridad que empata, pero cree lograr su libertad y noción de las "cosas" por el simple hecho de que las "cosas" le van funcionando.

Todo se inicia con La Torá, esta la religión abstracta, y luego los mitos y el logos, la democracia de Teseo que destruye los dioses tutelares, los estados modernos que destruyen la tribu por amor a la patria como diría Cliford Geertz. Así las ideas universales y abstractas se instalan en la comunidad local, las misiones jesuitas que instrumentalizan la vida guaraní respecto a un ethos que según Pedro Morandé se mimetiza en la cultura local con una estructura global. Por la cruz y la espada fue magistralmente invertido por San Ignacio de Loyola. El modelo jesuita se copia por la masonería, pero Loyola no sólo fue militar, también estudió arte en París. Hizo su propio Arte de la Guerra.

Los lenguajes universales como la matemática, la cabala, los hitos de la numerología sobre el cúmulo de fenómenos, las 7 notas, los 4 humores, los 12 signos, 10 potencias de la Kabala, 22 tránsitos, por nombrar intentos. Los fenómenos (movimiento) son reducidos a un campo de noúmenos (fijos) para que de un conjunto finito de arquetipos originales se pueda desplegar un desarrollo, predestinado a un sentido universal, al cual debe tirigirse y converger todo progreso o desarrollo, una teleología. ¿No será la predestinación de los griegos más real que la ilusión del libre-albedrío?

Richard Dawkins cuenta Berman, habla de un “meme”, como una idea que se propaga de persona a persona dentro de una cultura, básicamente como un virus de la información, donde cada unidad se mueve por imitación, se replica, transmite y se puede decir contagia, ya que puede llegar a ser perjudicial para el cuerpo del huésped. "Hay que dejar de ser tan absurdamente respetuosos" dice. Esta transmisión puede tener relación con estos patrones: Phosphenes, closed eye visuals.

Juan Borchers (arquitecto y teórico chileno) habla del órgano plástico que mueve el órgano de la voluntad. La plástica como un ámbito de ideas , series numéricas y sistemas de proporción para la percepción, que en el acto espacial atraen e impulsan a la voluntad para que luego la experiencia de la acción pueda sea sistematizada desde esta atracción por el mismo paradigma plástico. Como podemos ver es el artificio que da objeto a la cosa natural. Ciertos signos de dirección capaces de "ampliar en el acto" la noción o libertad de conciencia. Otra vez es el delirio de Nietzsche en contraste al empate de Kant que podría en arquitectura ser la analogía del modernismo. Borchers como Nietzsche admiran el espíritu hereje de Spinoza, que pretende sublimar el trance del virus benigno de La Tora, pero paradójicamente se entrampan.

Tiene mucho que ver con la lógica-platónica que dice Berman logro sintetizar Wittgenstein de la filosofía occidental-vertical, lo que llama la tradición dominante y la contra-tradición 1, en donde la contra-tradición 1 es la sensación de poderío por medio del trance unitivo o noción del uno, creerse el uno, en el que se cree estar en una expansión de conciencia, iluminación, etc. Es la vanguardia que se anticipa ante el sendero de sucesos miméticos, que interpreta con poder.

El sendero no-mimético que no conciste en empoderarse de la secuencia de memes, es el camino que se hace al andar segun Machado, quien dijo además: "En mi soledad he visto cosas muy claras, que no son verdad". Esta frase expresa que la claridad puede no tener mucho de verdad.

No sólo se trata de los sistemas de signos, del lenguaje, sino de los soportes que permiten los actos para intercambiar estos mensajes verbales y no verbales. Leonardo Benévolo dice que las experiencias urbanísticas en america estan influenciadas no tanto por análogas experiencias europeas o hábitos consolidados, sino por un patrimonio de ideas y aspiraciones que en Europa no logran convertirse en realidad, las cuales ayudan a aligerar la carga del pasado y preparar el futuro. Tomas Jefferson introduce en Estados Unidos el Neopalladiansimo, que sin duda carga estos mensajes. Miguel Laborde afirma que en esa epoca, existía una gran diferencia entre los cronistas de la America sajona y latina. Mientras en el norte se relata una gran fe en la urbanidad y la civilidad en formación, en el sur (latino) se relata un gran escepticismo. Sus respectivos progresos estan directamente vinculados a esta fe (meme o ideología que nada tiene que ver con la razón), pero otra vez, este sincronismo y función en el caso sajon, no necesariamente quiere decir que se estan comunicando, la eficiencia genera tedio. El mundo sajon digiere este virus "benigno", el latino ha reaccionado a él desde Roma, leer el espiritu latino de Giuliano Campioni.

Karl Mannheim es un sociólogo del conocimiento, que estudia como las ideas se aceptan o no en una comunidad. Concluye dice Berman que esta aceptación no se produce sobre una base racional (libre), sino mas bien ideológica (meme) y no es la excepción sino la regla. Esta ideología, paradigma o soporte transmuta infinitamente por lo que concluye no puede haber un mundo sin “memes”. Pero por otra parte como explica “the liar paradox”, no por el hecho que estemos adentro y atrapados en algo lo hace más real, y si yo digo que todo es una mentira eso también es mentira ya que yo tambien estoy en ese todo.

La libertad es entonces la noción de creer que sistematizamos una salida por medio de claves, que no son más que una rutina, como la bizarra costumbre de ver dos veces la misma película. Ciertos hechos operan más cómodamente en el paradigma y nos hacen creer que su “evidencia” supera en algún grado una emocionalidad o un capricho de la sangre o la conciencia tribal mal interpretada por el virus "benigno" que lo tergiverso a nivel cultural.

La libertad puede ser en este sentido una sensación de creer que podemos permanecer fuera de esta situación, sistema de creencias, paradigma, para poder evaluar y ampliarnos desde una noción libre y racional, como el don que plantea Robert Burns de poder vernos a nosotros mismos como nos ven de afuera. Según Berman esta evaluación externa también referido como “sin derecho a conciencia” es según Stephenson la contribución de los antiguos hebreos y también característica de los antiguos griegos.

Será este ser vistos de afuera, la manera de cómo Dios se inventa y nos pide comportarnos como “debemos” (racionalmente), forzando el cambio e ignorando como realmente nos comportamos como tribu.

Este verse de afuera refuerza la noción intercultural en desmedro de la intra-cultural (Edward Hall), es el trance unitivo con la identidad respecto a un pueblo elegido por Dios, meme del virus benigno que instaura la Torá.

Por lo tanto este trance benigno o exceso de conciencia tribal que plantea Berman y dice debe ser regulada por la razón y el empirismo, para mí, es la toma de conciencia del meme, con su máxima de sumergirse en la base o matrices muy lejos de una salida, es más opuesto. Es como el neoplatonismo ante Platón, lo que Berman llamo el emerger de herejías de vez en cuando, sigificando que alguien más que los poderes fácticos descubre las claves que mueven el mundo de las formas y se desestabiliza por un rato el monopolio. En todo caso la hegemonía hoy es completa, en la edad media esto pudo haber sido un motivo de disputas (ver Walter Graziano)... hoy no. Esta todo ligado a este engaño, mientras esten en distancia nuestros cuerpos.

La comunión es la genuina conciencia tribal, no este trance unitivo e imaginario del delirio de poder de un individuo mesiánico, que todas las criaturas compartimos y admiramos, no tenemos idea de esta de luz imperante, clave sublime para matar las sombras y salvarnos con el nuevo mundo, otro mundo.

La genuina conciencia tribal es la comunión de un grupo con la paradoja, la verdad invisible que siempre será invisible, con el dios invisible, con el “dii otiosi” que menciona Jorge Dawling en su Chamanismo Mapuche, fuerzas no manifestadas de los poderes de la naturaleza a los cuales el hombre se resignaba a no acceder, y esto no por culpa, por el moralismo del misterio, el dogma o el miedo a lo innombrable. Mircea Eliade dice que los dioses supremos de los primitivos estaban desprovistos de cultos, eran dioses lejanos, pasivos e indiferentes.

La urbe occidental abre espacios, une los templos herméticos con la vida tecnológica en desarrollo, creando una mixtura de la evolución practica que se tergiversa con un puente que une con el sentido de lo “espiritual”, se abren así los templos gracias a este virus benigno, que sacará del trance maligno que el mismo invento con sus calumnias a los misterios de la carne viva. La Torá nos sacará del laberinto sofista con la esperanza de la Caja de Pandora.

INFORME ESPECIAL / INFORME PARCIAL

Respecto al IE (Informe Especial) de ayer miércoles, sobre las malas prácticas parlamentarias, es gracioso el revuelo que puede crear un programa, sin que el tema de fondo realmente se toque.

No se trata de hacer juicio de valor, sino especular sobre una de las posibles causas de porque existe esta evidente falta de “interés” de participar por parte de los parlamentarios. Me imagino que todos ellos son de alguna manera personas inteligentes o al menos astutas. Con algún grado de motivación por debatir y discutir distintos temas, aunque por último sea por el ego o la admiración de sus pares.

El problema es cuando esos temas pueden ya estar “cocinados”, con lo que en realidad ya no hay mucho por lo cual pensar o debatir, sino que sólo preocuparse de votar en bloque y “apoyarse” para votar por el compañero del lado (como se vio en el programa) “porsiaca andaba paveando”. Es un hecho que de los 120 diputados, sólo 10 son independientes. 110 parlamentarios responden a partidos.

Ese es el cuestionamiento de fondo que se debe hacer sobre estos hechos. Se trata de ser crítico sobre el sentido honesto de un proceso de democracia, donde supuestamente el diputado llega a debatir a un lugar (parlamento) para que surja desde ese hecho o acto colectivo, una decisión personal.

Aunque lo que pasa en la cámara es lo contrario, estas malas prácticas no son culpa directa de los diputados, sino de un sistema partidista que recluta “carismáticos entusiastas del discurso”, que con magia electoral y muchas lukas, los proclaman nuestros representantes, que llegan amarrados y tediosos a la cámara para realizar su absurdo “performance”, con guiones hechos y decisiones tomadas, o para que suene peor, con decisiones tomadas por esos mismos partidos, que los invitaron alguna vez a “participar”, de la democracia.