LA TORÁ ME ATORA... TORA! TORA! TORA!

Le pregunto:

Could this benign virus (Tora) be the prelude of the enlightenment tradition?

The "magic" that makes "reason" posible to be seen as "freedom"?

• Este escrito esta basado en el último texto de Morris Berman llamado "Conciencia tribal y tradición ilustrada", donde plantea básicamente que el intento de la ilustración fue liberar al individuo por medio de la razón, del trance de una conciencia tribal como si esta fuera un virus.

• Plantea sinembargo que los trances como virus informativos, pueden ser malignos o benignos y que la Torá es uno benigno. Por mi parte sostengo que la Torá es el virus que da a la ilustración su sentido, no por el hecho de que le permite a la razón liberarse supuestamente de un trance, sino porque este mismo trance benigno, fue el que tergiverso anteriormente la genuina conciencia tribal como un error, con sus calumnias al mito y la oralidad, con su logos sin pathos (norma), que permitieron finalmente a la ilustración, pasando por el cristo que bien critica Nietzsche (amor), sustituir el calor como una antítesis pre ilustración (dependencia, apego patológico, necesidad, culpa) por la luz ilustrada como una tesis (independencia, conocimiento, iluminación).

Estoy de acuerdo con Berman que la libertad racional no existe, pero creo que el proyecto de la revolución científica y la tradición de la ilustración si ha sido un éxito, ya que su éxito radica en mantener a las masas en el fracaso, en el empate, en la cueva de Platón. La carcel mental de Umberto Ecco, el poder subyacente de la hegemonía de Gramsci, la libertad es la esclavitud de Orwell, la realidad es una apariencia de Oswald Kulpe (fantasía como fantasma escolástico), la decadencia de Spengler hace 5000 años.

Nuestra mente toma decisiones de ante mano y siempre esta en un trance que no puede ser salvado por la objetividad de la razón. Entonces concluyo que por muy eficiente y justo que sea un sistema ilustrado de crecer con igualdad, no existe en el fondo la libertad individual de poder elegir realmente, que es el fondo de la promesa de la ilustración. Somos tan sólo los bastardos de Voltaire, diría John Ralston Saul, cínico creador de un fraude.

¿En que se sostiene este campo invisible que nos tiene atrapados y en trance?

Según Ortega y Gasset en su libro Deshumanización del Arte existen dos:

1. Para los primitivos era un vacío o paradoja que mantenía al individuo cohesionado y lo ligaba emocional y afectivamente al clan, a la situación o el presente (para la ilustración un virus maligno).
   
2. Para el moderno el vacío primitivo es anticipado por el infinito que hace de esta dimensión abstracta una posible extensión y salvación futura (para la ilustración un virus benigno), una proyección de la vida en forma de una sobrevivencia individual (o agrupación individualizada dice Manuel De landa como la personalidad jurídica, una figura que vive y existe más que una "persona") en búsqueda de una identidad ante los miembros del clan o entre otras alteridades.

El trance en el cual se esta supuestamente atrapado, por lo tanto, es una visión tergiversada por el virus benigno que permite que se puede así salir del trance maligno, de la “conciencia participativa”, pero implica alienarse y desencantarse del mundo como diría Max Weber. El ensueño de un ¿por qué? en que late el mundo, se reemplaza por un ¿cómo? funcionan las cosas en el mundo para estar en función de otro mundo. ¿Cuál es este otro mundo?

En este contexto en que el virus benigno hace de la conciencia participativa un maleficio, la vida real se alivia con un supuesto objetivo que le da sentido, esta nueva tesis sinembargo requiere de su antitesis, donde la vida es un pasar y lo único que importa es ganar el pan con el sudor de la frente. No importa la vivencia de los procesos que son simples medios, el presente es visto entonces como un transito entre pasado y futuro. Nos escapamos así del “entre”, saltando entre punto y punto, donde articularlos es dar continuidad que zurce este “estar” subyacente y permite salvarse de él. Su caricatura: tele-transportación, salto-cuántico, volver al futuro.

El estar por lo tanto presente en el trance de la conciencia tribal, se hace un malestar que debe ser salvado por el virus benigno, donde la continuidad (noción de unidad y paz) alivia esta carga que se ignora y acelera. En esta razón liberadora subyace entonces una fuerza opresiva o mejor oprimida, ante la cual sólo se pùede sobre-vivir o sur-vive, donde “we must understand” su peligro subterráneo para poder simplemente “get over it”. Sobre llevar el fenómeno es al parecer la única manera de que se haga soportable, esta es la gran inmoralidad del virus benigno, ya que antes de permitirse estar ante la impotencia de no poder sentirse, nos anticipa con algun sortilegio de profano a sublime, que da los mismo. No tenemos posibilidad de siquiera estar delante de nuestra propia esterilidad, y esa es la tragedia, no la que surge melodramáticamente en paralelo dilucidando ya una respuesta.

Fred Alan Wolf plantea como en la teoría evolutiva de Darwin, el proceso de selección natural termina por sepultar que las características que necesitan los cuerpos surgen de que la materia sueña, más allá de la reaccion a una determinada sobrevivencia. Los pueblos aborígenes tenían esta unidad clara, que aclaro no es lo mismo al arquetipo ideal de las especies, que también critica Manuel Delanda. Pero ahora este "trance" en dualidad, genera que la conciencia tribal o el comportamiento mimético se entiende como dos que engloba una unidad parcial: la antitesis maligna (tragedia griega, muro de lamentos, monstruo, demonio, malestar o simplemente angustia) que justifica el virus benigno como tesis (Dios, idea, lugar de salvación o sitio de paz). La totalidad paradójicamente es una parte.

El meme benigno es una posible esperanza perpetuada en el tiempo, la posibilidad de salvarse por medio de un éxodo eterno (Israel) de un pueblo que vive siempre bajo amenaza (Estados Unidos), y la diferencia entre este trance con la razón en este contexto es la ilusión de creer que se tiene algún grado de libertad respecto a este tránsito o devenir. La razón por lo tanto, efectivamente puede dar mayores grados de poder al anticipar en movimientos posición , pero eso es el poder por el poder, estar mas evolucionado, salvado, ubicado, realizado con respecto a otros. La diferencia entre la cabala ortodoxa y la vanguardista según dice Andrés Claro, es el uso de trance (magia) o razón como metodo de aproximación al mismo misterio. Hasta Sergio Melnick saco un libro sobre el tema (El Arca de Moed) . Para mi esta dualidad radica en el mismo problema y lo saco aqui como un ejemplo. La magia es el infinito especulativo "benigno" que permite grados de racionalidad o "estados de conciencia", que desde mi perspectiva se traduce simplemente en "PAZ".

Cuando creemos estar con mas grados de libertad probando que una idea futura se puede perseguir como un propósito y materializar en la practica, existe en paralelo algo en la sangre que tira de mayor o menor grado, una causa que desconocemos, una “conciencia tribal real” como esencia que mueve y motiva el acto desde otro origen, uno incierto que no tiene relación a este trance dual que va desde una amenaza mesiánica (deber ser salvador de vidas, "save lives") a una salvación criatural (necesidad de remanso).

Berman cuenta que Neal Stephenson habla de la teoría de la “religión viral”, que conciste en que un cierto conjunto de ideas religiosas toma posesión y colonizan el cerebro y lo hacen leal a estos designios, que se replican e instalan posteriormente en el grupo. Es una infección del fenómeno en trance, que lo suspende y tiene en jaque, bajo una amenaza que atribuyo a lo que Nietzsche denomina la mala conciencia que justifica el ideal ascético. (Ver Genealogía de la Moral). Esta mala conciencia destruye la posibilidad de desplegar "instintos reguladores". Ahora los instintos reguladores de Nietzsche son la fase delirio de poder de la salvación criatural o el empate protestante de Kant (Deleuze), lo que resume que ambas soluciones escapan del trance de una conciencia tribal, que Berman relaciona con la contra-tradición 2 y la comunión de los grupos nomades con la paradoja. (Este tema lo resumo en articulo: "Que el dios errante en el cuerpo, reencante el espíritu del mundo".)

La Torá dice Stephenson fue un virus, pero uno benigno, como una especie de contra-virus para liberarse del antiguo mundo mitológico, un logos (tesis) al mito (antitesis) que puede romper el trance. El judaísmo tambien dice es básicamente la primera religión racional, la primera de exportación con su arca de la alianza, finalmente introducida al legalismo generando su renovación con el cristianismo que convertido en teocracia se renueva a su vez con la reforma. Cada tiempo la sociedad se convirtió en anfitriones que hacían aflorar y decaer estas “olas de información”, que nace por primera vez sin embargo como salvación benigna con la Torá y sólo se transmuta desde entonces con su misma estructura escencial.

Este es el punto en que planteo que La Torá en forma de Demiurgia, es la base sobre la que se constituye la tradición de la ilustración, en donde la razón individual, no es más que una sensación de paz y conciencia dentro de una misma trampa. Los grados, holones, peldaños, pruebas no son mas que una manera de posicionarnos con respecto a este infinito en expansión, de manera que paradójicamente lo que parece con más libertad nos va cristalizando sistemáticamente y llevando al centro, domde la "luz" e "inmortalidad" literalmente nos condena de simplemente saber estar en el mundo. Como decía Balzac la vida esta en los margenes y no el centro. Esto se ve en la capacidad sacrificial que plantea Pedro Morandé, sin retribución aunque suene a cliché, distinto al pacto, manda o altruismo calculado, como besar niños moquillentos frente a las cámaras. La tendencia es hoy calcular al centro, arriba, el sentido práctico de una sinceridad que empata, pero cree lograr su libertad y noción de las "cosas" por el simple hecho de que las "cosas" le van funcionando.

Todo se inicia con La Torá, esta la religión abstracta, y luego los mitos y el logos, la democracia de Teseo que destruye los dioses tutelares, los estados modernos que destruyen la tribu por amor a la patria como diría Cliford Geertz. Así las ideas universales y abstractas se instalan en la comunidad local, las misiones jesuitas que instrumentalizan la vida guaraní respecto a un ethos que según Pedro Morandé se mimetiza en la cultura local con una estructura global. Por la cruz y la espada fue magistralmente invertido por San Ignacio de Loyola. El modelo jesuita se copia por la masonería, pero Loyola no sólo fue militar, también estudió arte en París. Hizo su propio Arte de la Guerra.

Los lenguajes universales como la matemática, la cabala, los hitos de la numerología sobre el cúmulo de fenómenos, las 7 notas, los 4 humores, los 12 signos, 10 potencias de la Kabala, 22 tránsitos, por nombrar intentos. Los fenómenos (movimiento) son reducidos a un campo de noúmenos (fijos) para que de un conjunto finito de arquetipos originales se pueda desplegar un desarrollo, predestinado a un sentido universal, al cual debe tirigirse y converger todo progreso o desarrollo, una teleología. ¿No será la predestinación de los griegos más real que la ilusión del libre-albedrío?

Richard Dawkins cuenta Berman, habla de un “meme”, como una idea que se propaga de persona a persona dentro de una cultura, básicamente como un virus de la información, donde cada unidad se mueve por imitación, se replica, transmite y se puede decir contagia, ya que puede llegar a ser perjudicial para el cuerpo del huésped. "Hay que dejar de ser tan absurdamente respetuosos" dice. Esta transmisión puede tener relación con estos patrones: Phosphenes, closed eye visuals.

Juan Borchers (arquitecto y teórico chileno) habla del órgano plástico que mueve el órgano de la voluntad. La plástica como un ámbito de ideas , series numéricas y sistemas de proporción para la percepción, que en el acto espacial atraen e impulsan a la voluntad para que luego la experiencia de la acción pueda sea sistematizada desde esta atracción por el mismo paradigma plástico. Como podemos ver es el artificio que da objeto a la cosa natural. Ciertos signos de dirección capaces de "ampliar en el acto" la noción o libertad de conciencia. Otra vez es el delirio de Nietzsche en contraste al empate de Kant que podría en arquitectura ser la analogía del modernismo. Borchers como Nietzsche admiran el espíritu hereje de Spinoza, que pretende sublimar el trance del virus benigno de La Tora, pero paradójicamente se entrampan.

Tiene mucho que ver con la lógica-platónica que dice Berman logro sintetizar Wittgenstein de la filosofía occidental-vertical, lo que llama la tradición dominante y la contra-tradición 1, en donde la contra-tradición 1 es la sensación de poderío por medio del trance unitivo o noción del uno, creerse el uno, en el que se cree estar en una expansión de conciencia, iluminación, etc. Es la vanguardia que se anticipa ante el sendero de sucesos miméticos, que interpreta con poder.

El sendero no-mimético que no conciste en empoderarse de la secuencia de memes, es el camino que se hace al andar segun Machado, quien dijo además: "En mi soledad he visto cosas muy claras, que no son verdad". Esta frase expresa que la claridad puede no tener mucho de verdad.

No sólo se trata de los sistemas de signos, del lenguaje, sino de los soportes que permiten los actos para intercambiar estos mensajes verbales y no verbales. Leonardo Benévolo dice que las experiencias urbanísticas en america estan influenciadas no tanto por análogas experiencias europeas o hábitos consolidados, sino por un patrimonio de ideas y aspiraciones que en Europa no logran convertirse en realidad, las cuales ayudan a aligerar la carga del pasado y preparar el futuro. Tomas Jefferson introduce en Estados Unidos el Neopalladiansimo, que sin duda carga estos mensajes. Miguel Laborde afirma que en esa epoca, existía una gran diferencia entre los cronistas de la America sajona y latina. Mientras en el norte se relata una gran fe en la urbanidad y la civilidad en formación, en el sur (latino) se relata un gran escepticismo. Sus respectivos progresos estan directamente vinculados a esta fe (meme o ideología que nada tiene que ver con la razón), pero otra vez, este sincronismo y función en el caso sajon, no necesariamente quiere decir que se estan comunicando, la eficiencia genera tedio. El mundo sajon digiere este virus "benigno", el latino ha reaccionado a él desde Roma, leer el espiritu latino de Giuliano Campioni.

Karl Mannheim es un sociólogo del conocimiento, que estudia como las ideas se aceptan o no en una comunidad. Concluye dice Berman que esta aceptación no se produce sobre una base racional (libre), sino mas bien ideológica (meme) y no es la excepción sino la regla. Esta ideología, paradigma o soporte transmuta infinitamente por lo que concluye no puede haber un mundo sin “memes”. Pero por otra parte como explica “the liar paradox”, no por el hecho que estemos adentro y atrapados en algo lo hace más real, y si yo digo que todo es una mentira eso también es mentira ya que yo tambien estoy en ese todo.

La libertad es entonces la noción de creer que sistematizamos una salida por medio de claves, que no son más que una rutina, como la bizarra costumbre de ver dos veces la misma película. Ciertos hechos operan más cómodamente en el paradigma y nos hacen creer que su “evidencia” supera en algún grado una emocionalidad o un capricho de la sangre o la conciencia tribal mal interpretada por el virus "benigno" que lo tergiverso a nivel cultural.

La libertad puede ser en este sentido una sensación de creer que podemos permanecer fuera de esta situación, sistema de creencias, paradigma, para poder evaluar y ampliarnos desde una noción libre y racional, como el don que plantea Robert Burns de poder vernos a nosotros mismos como nos ven de afuera. Según Berman esta evaluación externa también referido como “sin derecho a conciencia” es según Stephenson la contribución de los antiguos hebreos y también característica de los antiguos griegos.

Será este ser vistos de afuera, la manera de cómo Dios se inventa y nos pide comportarnos como “debemos” (racionalmente), forzando el cambio e ignorando como realmente nos comportamos como tribu.

Este verse de afuera refuerza la noción intercultural en desmedro de la intra-cultural (Edward Hall), es el trance unitivo con la identidad respecto a un pueblo elegido por Dios, meme del virus benigno que instaura la Torá.

Por lo tanto este trance benigno o exceso de conciencia tribal que plantea Berman y dice debe ser regulada por la razón y el empirismo, para mí, es la toma de conciencia del meme, con su máxima de sumergirse en la base o matrices muy lejos de una salida, es más opuesto. Es como el neoplatonismo ante Platón, lo que Berman llamo el emerger de herejías de vez en cuando, sigificando que alguien más que los poderes fácticos descubre las claves que mueven el mundo de las formas y se desestabiliza por un rato el monopolio. En todo caso la hegemonía hoy es completa, en la edad media esto pudo haber sido un motivo de disputas (ver Walter Graziano)... hoy no. Esta todo ligado a este engaño, mientras esten en distancia nuestros cuerpos.

La comunión es la genuina conciencia tribal, no este trance unitivo e imaginario del delirio de poder de un individuo mesiánico, que todas las criaturas compartimos y admiramos, no tenemos idea de esta de luz imperante, clave sublime para matar las sombras y salvarnos con el nuevo mundo, otro mundo.

La genuina conciencia tribal es la comunión de un grupo con la paradoja, la verdad invisible que siempre será invisible, con el dios invisible, con el “dii otiosi” que menciona Jorge Dawling en su Chamanismo Mapuche, fuerzas no manifestadas de los poderes de la naturaleza a los cuales el hombre se resignaba a no acceder, y esto no por culpa, por el moralismo del misterio, el dogma o el miedo a lo innombrable. Mircea Eliade dice que los dioses supremos de los primitivos estaban desprovistos de cultos, eran dioses lejanos, pasivos e indiferentes.

La urbe occidental abre espacios, une los templos herméticos con la vida tecnológica en desarrollo, creando una mixtura de la evolución practica que se tergiversa con un puente que une con el sentido de lo “espiritual”, se abren así los templos gracias a este virus benigno, que sacará del trance maligno que el mismo invento con sus calumnias a los misterios de la carne viva. La Torá nos sacará del laberinto sofista con la esperanza de la Caja de Pandora.