P A L O B L A N C O - C A J A N E G R A

MUNDO INVERTIDO

2009-11-05T13:33:00.015-03:00

Max Scheler criticará al "formalismo" ético kantiano y fundamenta una ética material en el carácter intencional del "percibir afectivo", que tiene como objeto el emerger de los valores de la "moral".

En lo personal sustituyo esto de valores morales, algo propio de la antropología filosófica mas bien católica, por un ámbito de la verdad invisible o lo que Morris Berman llama la paradoja. La visión de Scheler muy a la par con Husserl, es un dualismo opuesto a Descartes, pero igual reactivo al progresismo ideológico imperante, como lo es también el materialismo dialéctico de Marx (izquierda) contra la dialéctica de Hegel (derecha).

Ortega en su libro "Meditaciones de Europa" sin embargo plantea que Scheler hace un distinción entre extensión geométrica y sensible para desplazarse por lo que llama: del aquí a un allá. Estas dos operaciones o maneras de extenderse como cuerpo en el espacio son opuestas:

En la operación del aquí al allá en una extensión sensible, existe un enfrentar lo allá en crudeza intensa y un “salirse” de un si mismo literalmente.

En la operación del aquí al allá en una extensión geométrica en cambio, existe una representación previa del allá, hacia la cual pareciera que fluimos y nos fugamos, pareciera liberarnos al entrar en una expansión en unidad con todas las cosas pero amarrada por un prisma. La perspectiva acusa una proyección en la que como centro hacemos que todo converja hacia donde nos dirigimos.

Por una parte:

Añorar la distancia como medida con el pasado, que emerge detras una vez salidos al mundo real, de lo intenso y tocar sin prisiones o filtros delante.

Por otra parte:

Anhelar la distancia como medida con el futuro, que se revela delante y se atisba un estar en noción de unidad con el mundo, pero un mundo virtual como espejo del mundo dentro de uno, un holograma en la cabeza que sincroniza con otros indirectamente como una figura, replicada, una copia de mapa que no tiene nada que ver con el territorio y menos itenerario compartido en acto.

El “hecho” es que vivimos en el movimiento inquietos hacia el allá desde un aquí, y es la tragedia de la vida de no poder estar “tranquilos” en un lugar realmente. Pero este hecho milenario, ha sido invertido en un paradigma o mundo paralelo, en un moverse desde hacia que parece pero no es.

Cuando hablo del mundo invertido, es que los manipuladores de esta realidad saben este hecho de la necesidad de movilidad y lo invierten, tal como un espejo. Se crea así un “parecer” o apariencia reflejo de este allá, pero con un otro allá que Berman llama la Tradición Dominante o mundo de las formas visibles reflejo de lo divino, que “anticipa” el allá original que llama la Contra-tradición 3 o mundo inasible y real de lo divino de una verdad invisible, la paradoja.

Estos dos “allá” se abordan desde dos escenarios aquí:

Lo que llama la Contra-tradición 1 o la base somática que contradictoriamente sostiene la Tradición Dominante. Es como una falla básica en el aquí que se “cree” resuelve con el allá sin saber que su causa esta en realidad aquí y oculta. Lo tan cerca y tan lejos de los juegos de percepción.

Esta es la perspectiva del aquí utilizada por los manipuladores del medio, para que anhelemos un allá aparente efecto de esta causa ignorada. Es el instinto de poder aquí, que se regula sublimándose al allá, se aliviana. Nosotros solo vemos la apología del poder, la cara suave y sinica de Voltaire, su manifestación liviana, lo bello de lo siniestro de Eugenio Trias. La ambición cruda y real, es la sed de ir a la fuente de poder, el Grial, el anillo del Hobbit (seamos contemporáneos), de robarle la llama a los dioses como Prometeo. Los bajos mundos son prohibidos, se subliman, desde purificarse de pecados en la oración, a elevar los chakras al coronario, a la conciencia cósmica. El intento de la TD es alivianar el instinto de poder, banalizar hasta lo absurdo en sus miles de formas. De Crowley a la Connie Mendez.

Debajo existe una base prohibida y nunca abordada en la que habita la clave del poder y la disolución del tabú. Es un aquí y causa bloqueada que busca sin embargo la respuesta en su mismo efecto, su manifestación. Es el cuento sufi que busca las llaves donde hay luz, que aunque las encuentre en la sombra no abrirá nada. Es la culebra que se muerde la cola. Este aquí de la CT1 ha tergiversado el otro aquí, el real que revela la paradoja, el fenómeno del cuerpo que Berman llama Contra tradición 2 que abordaremos luego.

La CT1 ha tergiversado la CT2 con una doble moral: La moral que se mide ante su propio poder (nórdico) y la moral fatal impuesta sobre la CT2 (mediterraneo). Estas dos morales se resisten ante la TD y por lo tanto se vinculan de distinto modo a "lo" universal.

Esta CT1 es como un espejo de la CT2 o fenómeno del cuerpo, pero es propio de un delirio que anhela las “claves” que ve manifestada en mundo de las formas de la TD (Tradición Dominante), en las cuales la mayoría habita y opera en la ignorancia. Quien controla estas claves tiene el poder y la fama. La CT1 inventa un sentimiento que anhela la “transformación” del cuerpo a una perfección, que sacia aspiraciones y permita como un sortilegio seducir y utilizar a los otros como plataformas de su propio éxito y reconocimiento al extremo de delirios mesiánicos, (que pueden tener formas radicales (autoritarias) o políticamente muy correctos (sínicas), pero son básicamente lo mismo en términos estructurales de ser). Es la lucha de clases o prototipos, que pugna básicamente por el surgir del “querer” individual sobre los otros, pero como ejemplo de los otros (su cara seudo-altruista). Es la TESIS ideológica del sistema, la libertad del individuo sobre la masa homogénea. Fundamento del pacto Descartes-Bacon en la superficie instrumental, como también de las “honduras metafísicas” de Hegel.

El intelectual anhela claves para liberarse del seudo-esclavo trabajador y posicionarse entre los “elegidos”, pero el sistema es redondo y logra mantenernos a todos ocupados, donde unos pocos ganan plata y espacios y otros muchos solo perdemos el tiempo apagando incendios, prestando servicios y generando productos.

Hasta el momento la CT2 nos puede acercar según Berman a esa dimensión paradójica perdida de la CT3. Pero creo que la CT2 o fenómeno del cuerpo, que nos podría acercar desde el aquí a revelar la paradoja existencial de la vida o allá, tiene su ángulo tergiversado o del cuerpo dañado, por la culpa o fatalidad encarnada, que genera la confusión de la paradoja real con la moral de Scheler.

Son las corrientes reactivas a lo que llamo “TESIS”. Marx (materialismo histórico), Husserl (fenomenología) o Scheler (antropología filosófica) según Manuel De Landa, aún no se despojan de las esencias ideológicas (que Deleuze si logró según él), por lo cual construyen un discurso reactivo a ello, que pareciera sólido o consistente, pero igualmente frágil.

Lamentablemente esta reacción sirve de “ANTITESIS” al mismo sistema para reforzar su propia “TESIS”. La TESIS del “querer individual” se refuerza con esta “ANTITESIS” del “deber colectivo”, el altruismo estancado de culpa y fatalidad, que la verdad a esta altura no calienta a nadie. Es la amarga resistencia al progreso, a la tecnología, a los aparatos que sistemáticamente nos programan a una soledad desolada, pero conectada al mundo, realidad que se difunde tanto por los utilitaristas mercenarios como los románticos burgueses ilustrados.

¿Qué pasó con el encanto de mirar a un otro y realmente conectarse, de estar con otros?

Veo en esta angustia, amargura, resistencia e incluso culpa fatal un “valor”. Compañero lana, batuquero andino, proleta sindical, momio genuino, madre devota… conservador o radical, hay una necesidad “local”, que se toca desde la intensidad sensible, desde del extremo o margen de su acotado lugar y no el consenso o pacto en el medio o el centro global.

Todo salvo estas aparentes pequeñas resistencias, en realidad grandes masas marginadas, apelan a este fenómeno del cuerpo dañado de alguna manera, que en consecuencia confunde la paradoja por una extraña moral, que a su vez se constituye en la antitesis o lado oscuro, sea el comunista radical o el conservador fundamentalista.

En esa “escala humana” acontece algo que se ha perdido, y esa escala humana tiene directa relación al cómo establecemos el vinculo entre un aquí y un allá planteado al comienzo. Mientras el allá de la tradición dominante anticipe la paradoja o la tergiverse con la falsa moral, no hay nada que hacer, ya que el allá es producto del hacer aquí y no al revés.

¿Porque la necesidad de “UN” mundo feliz? ¿Nunca se han preguntado porqué los mapuches hablan del Consejo de todas “las tierras? ¿Creen que la aldea global con una ONU fuerte va a resolver la injusticia del mundo?

Esta resistencia a lo global existe y esta latente en el mundo, pero no sólo no lleva a nada, sino por lo contrario, al tomar caminos alternativos fallidos producto de una reacción, justifican y refuerzan como antítesis la tesis del sistema global. Con esta tesis global, los africanos han sido castigados siempre, el medio oriente también. India ha hecho ciertos pactos, como Japón y Asia pacífico. China esta por verse. En Europa el mediterráneo sub-desarrollado es la entretención exótica de los ricos países desarrollados del norte, como América latina para los gringos “liberales” y autodenominados “open-minded”, quienes ven en el mundo latino “algo” que les atrae pero no entienden, salvo los conservadores puritanos que quieren mantener el “calor latino” lo más distante posible. Cada oveja con su pareja, el “melting pot” del mundo global no lleva a nada, salvo a la sobre vivencia sin mayor vivencia, a la feria libre de intercambios frenéticos con la que pocos se benefician y muchos se neurotizan, lleva a una nación prometedora a reclutar esclavos que mantienen con buen estandard y les dicen que allí realizarán un sueño.

¿Por qué el gringo liberal no entiende este mundo lárico? Porque justamente no hacen la distinción entre esta “moral” y “la paradoja” que ha tergiversado el “cuerpo dañado”. Sólo un cuerpo dañado distingue la diferencia, no uno que lo observa, ese es el poder a mi parecer de el "relato" latino. El “cuerpo dañado” de la CT2 es opuesto al cuerpo instrumento de “poder” CT1, la raíz oculta de la TD que los nórdicos manejan muy bien. Al estar “tergiversado”, se constituye como la antitesis y no la solución, lo cual es la base del “MUNDO INVERTIDO” para la paradoja.

Aunque existe un reconocimiento magistral por parte de Morris Berman de estas categorías que plantea como tradiciones verticales (TD y CT1) y tradiciones horizontales (CT2 y CT3), no veo sin embargo la posibilidad de que puedan co-existir en el mundo como él plantea. Salvo que las horizontales sean una simple “resistencia romántica” en que justamente la “moral” se confunde con la “paradoja”.

Ese “equilibrio” que plantea Berman propio de los cazadores recolectores si bien es una especie de resistencia a la obsesión por la transformación que necesitan los agricultores sedentarios, lo veo como un equilibrio “moral” y no “paradójico”. Un tomar distancia de la ideología esclavizante y mirarla como una idea-instrumental, pero igual útil al campo de las ideas. Por mucho que “no” entreguemos la existencia al fanatismo ideológico, lo que Berman postula es una ilustración “moderada” y “austera”, monacal. Es lo que pudo haber pretendido Estados Unidos en su comienzo.

Es una manera de asumir la separación existencial con cierta “inteligencia” y calma, desligada del fundamentalismo religioso deseperado y las coronas categóricas. En el Ocaso de la Cultura Americana o Tiempos Oscuros, lo que hace es acusar esa “moral” o prudencia que se perdió, esa austeridad puritana u opción monástica ante el consumo, sofisticacion y despilfarro. En su trilogía hace de la paradoja una base histórica a esta moral. De alguna manera intuyo que existe de parte de él una confusión de paradoja por moral. Una moral que tiende a la "medida" del poder sin formade la CT1 y no una moral de una fatalidad del daño somático propio de la CT2.

Esta segunda moral es muy interesante, ya que creo es el origen de la radicalidad blanco o negro latina la que hace imposible la convivencia entre lo vertical y horizontal que plantea Berman. No hay dobles vidas como el ejecutivo ingles que se coloca el dsifraz de punk el fin de semana, aqui el punk es punk. El teatro de la vida es vida, no es un espectáculo exótico. Los crimenes aqui son pasionales, allá son abstracciones en serie. Aquí el realismo mágico late, allá un amish tiene el espiritu tecnológico.

Sin embargo la vida de Berman es muy valiosa, en un retiro tipo Wittgenstein, ya que de Washington D.C. partió a vivir a México a un pueblo, en busca de lo que llama el verdadero oro que alguna vez vio en Colombia. Valoro su apuesta a intentar generar conciencia de purgar el desenfreno al consumo y el vacío que existe hoy en su país natal, poner ojo a las plataformas sociales en que los “otros” son sólo útiles a agendas y propósitos individuales. Pero la razón austera de monjes irlandeses que postula alguna vez salvaron la cultura, no es la respuesta creo yo, esa especie de esencia zen, que se encuentra pliegue tras pliegue al final del infinito barroco que nunca termina tampoco.

Los más atormentados (minoría) hacen la distinción de moral y paradoja en la realidad, los ingenuos (mayoría)… ven una construcción ideal, en donde la moral es base (fundamento cauteloso) de lo posible, una cierta prudencia “ascética” u “opción monacal” (planteado en su cuarto libro).

En otras palabras, es otra manera de dar “medida” a la acción desbocada, que opuesto a sublimar o alivianar el instinto de poder (ya mencionado), lo que hace es “fundar” por medio de un evocar históricamente una base “genética arraigada” (en este caso lo que denomina espíritu nómada), para que pueda establecer “otro” equilibrio ante la frenética necesidad de transformación propia de lo que llama: complejo de autoridad sagrada, que se manifiesta hoy como Sodoma y Gomorra en U.S.A. En resumen: lo horizontal se para ante lo vertical, pero como una antitesis vulnerable a ser instrumentalizada por la misma tesis vertical.

El equilibrio como base o pilar “fundante del asceta” es muy distinto a la vacuidad absoluta del instinto primitivo, que inevitablemente vuelve al “otro” como un referente y no un hacer lo correcto desde el “uno”. Vuelve al otro no por necesidad de juntos sobrevivir (como las agrupaciones que se organizan ante hostilidades climáticas), sino para existir en acto de estar por existir. Las culturas previsoras como las escandinavas han construido un colectivo funcional, que ha permitido un desarrollo “sano”, pero es origen de un sobre vivir, en que una ilusión colectiva permite reducir la realidad “hostil” a un campo instrumental que permita sobrevivir con cierta plasticidad para que parezca democrática y no tirana. ¿Pero que agrupa a los pueblos en los lugares de abundancia, donde esta operación de sobre vivencia no es constitutiva? ¿Por qué los lugares de abundancia son los más pobres del mundo?

Es absurdo que los pueblos desarrollados y ricos habitan climas hostiles y los subdesarrollados climas de abundancia. La respuesta: Los pueblos ricos que han hecho de la necesidad de sobre vivencia un recurso tecnológico, dividen para gobernar, pero nos dividen de la abundancia por medio de la culpa, la culpa al placer y su consecuente fatalidad. El colonialismo por medio del poder de las armas es posible, porque antes se nos hace olvidar de la potencialidad de placer que se tiene por medio de la cruz. El mundo latino también fue dominado por la culpa, el nórdico en cambio, por el progreso protestante que Weber bien vincula al capitalismo. Nietzsche lo deja claro también cuando establece la distinción entre mala conciencia y progreso, la única diferencia de Nietzche, es que su protestante es más ambicioso que el de Kant, es más rabioso y agudo, y por eso mismo fascinante pero angustiante.

Volvamos:

Hemos dicho todo parte del cuerpo o de un aquí como extensión necesaria a un allá, hemos planteado la extensión geométrica (base de las tradiciones verticales abstractas de representación) y la extensión sensible en su modo anómalo como la moral concreta, una antitesis a la tesis abstracta, producto del daño corporal y la paradoja tergiversada.

Estas son las dos maneras planteadas para regular el instinto:

Más menos sublime estético, neo-progresista y liberal (ideal)

Más menos culposo y ascético, conservador y explosivos (moral).

Para los sublimes, todo fluye, todo calza, ya que su expresión no amenaza la unidad global en curso, propio de la maquinación universal que pocos creemos y muchos no. Pero para los que se resisten se crea un dolor, una tormenta impotente ya que cada día se tiene menos espacio de “caos”, de “accidente”, o de defecto.

Postulo:

En los atormentados es más caótico el campo (cuerpo) donde se nos induce a hacer y ante lo que nos resistimos, lo que hace de la totalidad deducida uno desfigurado. Esa “utopía anhelada de muchos” es justamente la cárcel y tormenta de “los pocos” y esa es la “minoría que se debe defender” realmente. Los “sanitos”, encajan bien y terminan convencidos de que todo (en algún grado o manera) va a tener finalmente un buen destino. Lo trágico del destino de occidente, es que la masa avanza esperanzada de que existe salida.

El ethos es producto del eidos como bien postula Berman, lo que significa que somos inducidos (por medio de hábitos) a deducir una noción o campo de realidad (gestalt) representado en el “ethos” que Pedro Morandé bien dice, la vanguardia cabalística, los jesuitas y luego la masonería supieron muy bien manipular, dando a su interés particular una perspectiva o dimensión universal. Los medios invisibles (que denomino cajas negras) nos inducen a deducir entidades visibles (que denomino palos blancos) y que configuran una “unidad” en expansión o paradigma al infinito.

La ingenuidad de las masas que construye los ideales y margina la tormenta de los pocos, tiene sin embargo una fascinación oculta por estos marginados que intenta oficializar e introducir en su “convención” omni-abarcante. Esto explica por ejemplo como ese rincón alguna vez mágico y prohibido de un pasado esta ahora en la escena “pop”.

Mientras no se cambie la perspectiva tergiversada del fenómeno del cuerpo, esta fascinación seguirá siendo una de la antitesis, de lo prohibido, el tabú, ese amor-odio del “latin-pasion”. Esa cosa encantadora de los pueblos “subdesarrollados” de los resistentes a las democracias sólidas y estables, que viven en favelas marginales. Esa pobreza que da la dosis de “prudencia” al progreso desenfrenado, pero no constituye en sí “nada”, más que ser un polo regulador del anhelo “unitivo” y universalizado.

¿Hasta cuando mierda no tendrá lugar el genuino materialismo, que se despoje del ideal en todas sus formas como la verdadera calumnia al mundo?

La verdadera paradoja solo puede habitar cada una de todas las tierras por separado. Esta noción planetaria es justamente la que ha matado la paradoja. El uso de la tecnología como habito ha construido por si mismo la noción del mundo, es directamente culpable e inculpable, ya que es la caja negra invisible hecha tabú incuestionable, que para “figurar” un enemigo poético, es hecha moralista del misterio, es hecha el poder fáctico, el hilo invisible, el complot, que no es mas que una simple caricatura de la antitesis invisible, que nos hace patalearle a los palos blancos, a los representantes de la democracia, a los voceros y profetas de la religión, a la injusticia de la justicia, a la falta de compasión de dios o a la falta de conciencia del universo, un efecto que creemos ciegamente la causa del problema, del mundo invertido, de la culebra que se muerde su cola. ¿Aqui sería interesante preguntarse si el huevo o la gallina?

DE SOCIALISTO A MEO-NAZI, BIEN MARCO, MARCA LA NUEVA PAUTA

2009-10-20T00:06:00.046-03:00

DE SOCIALISTO A MEO-NAZI, MARCO MARCA LA POSIBILIDAD DE UN DIALOGO (esta vez entre un UDI y un si mismo ex-PS , pero ambos díscolos) QUE HA EXISTIDO SIEMPRE, PERO NUNCA HA LLEGADO A NADA. Este es el punto: LA DIALECTICA DE DERECHA O IZQUIERDA ME CONFIRMA QUE EL "PODER" ES LA ABSTRACCIÓN MAS CONCRETA, Y POR ENDE FACIL Y PELIGROSA. NOS INDUCE (SU PRACTICA) A DEDUCIR UN ORDEN (NOCION) "BI" QUE NO LLEVA A NADA REAL. LA CLASE MEDIA ESTA EN SHOCK.

Historiadores tan antagónicos como Alfredo Jocelyn-Holt y Gabriel Salazar, concuerdan que sistemáticamente se creo en Chile un pacto oculto entre “aparentes” polos que se manifiesta finalmente en 1958. Como la oculta alianza entre Francia e Inglaterra.(Y nos vamos a poner de acuerdo si OHiggins, Carrera o Rodriquez?)

Se trata de un “engendro andrógeno” que se posiciona como una figura conveniente para los intereses de los liberales-conservadores y los radicales. La historia reciente de un “virtual” levantamiento popular y empoderamiento sindical originado con el “carisma populista” de Alessandri Rodríquez, pasando luego como una misma estrategia quizás no tan simpática por Frei y finalmente Allende que termina en un golpe de estado, es el proceso de un lento “moldear” una clase “media” chilena a medias, entre media arrogante y maraca, que emerge y se chaquetea.

Kissinger se obsesiona con Allende, y lo que hace Estados Unidos basicamente es cambiar los puntos de refrencia: Lo que era la cúpula local de un señor entre su gente con Dios, se transforma en un intermedio entre su "pueblo instrumental" y una cúpula planetaria.

No sólo crea fricción entre elite y pueblo, asentuando la incertidumbre de los que quieren conservar lo que creen suyo y un pueblo que añora algo más justo, sino además lo hace cambiando los referentes del orden. Hace del vacio incierto de lo local, un campo infinito para que las cúpulas puedan movilizarse en un cielo concreto: FMI, ONU.

Lo virtual (dios) se hace concreto (orden mundial) y por tanto la cúpula concreta se hace "zona media". Media que se ilustra para posicionarse, media que dice: "yo no creo, yo leo", que le pone empeño pero igual empena hasta los churrines que cree que soñar es anticipar sucesos y no revelar la triste realidad. La democracia (administrada por esta nueva "media", ya que decir que un estado moderno es soberano, me parece de la mayor ingenuidad) es un espejo "ideal" de la sociedad, ya que si bien la gente "condena" a sus representantes, en el fondo entiende su pequeñes. Tambien es ingenuo creer que la protección social es para ayudar, cuando en el fondo es para calmar y lograr disminuir el riesgo pais para incentivar inversionistas.

Pinochet (al parecer al menos simpatizante DC) es parte del show también, representó a una clase media emergente, paranoica y arribista que debía ayudar a detener esta “unidad popular”, apoyando a la oligarquía local que luego traiciona. Ni demócrata ni cristiana es su postura finalmente sino inteligencia militar internacional formada en la escuela de Panamá y financiada por la banca internacional que tenía un Rockefeller en su directorio quien era amigo de Edwards Eastmann y el Mercurio miente. La Reforma agraria o el Plan “z” son un mecanismo para justificar el acto del golpe como uno “reactivo” y precautorio al marxismo-leninismo que proliferaba como mala yerba, como las torres gemelas para invadir Afganistán, el eje del “mal” según el profeta Bush.

Lo curioso es que esta clase media de “burguesía ilustrada” es más antigua que el hilo negro, y otra vez hace finalmente que la riqueza del poder local pase a manos globales, en donde ni terratenientes o proletas se benefician realmente. El lema de protesta: “Son unos hijos de puta, pero son nuestros hijos de puta” puede resultar finalmente de un sistema social mas justo que un FMI, en que una nación entera es una “cifra más”, ya que al menos para “nuestro” hijo de puta (que no es Pinochet en este caso sino el patrón de turno), existe una “escala” cara a cara. Esa idea ingenua de creer que la “internacional comunista” o la ONU cual un Dios distante, va a salvaguardarnos como pueblo protegido ante nuestros “tiranos locales”. Lo único que hace esta noción salvadora, es traspasar el poder a manos invisibles, distantes y abstractas. La misma democracia moderna dicen teóricos, fue un mecanismo efectivo para el imperialismo ingles.

El manejo del poder no termina con el estado de derecho aunque se quisiera, y es más, se pone peor, ya no lo manejan caras visible ni próximas, sino sociedades anónimas cada vez mas de escala planetarias difuminadas en el espacio virtual monopolizado, pero perdidos entre bosques, como los germanos y los mapuches que fueron imposibles de ser conquistados por romanos o españoles. Esta manera de replegarse sin ser parte de una estructura visible era el poder de las tribus ante los imperios.

Hoy todos somos partes de una “red global”, claramente ubicables y descifrables. Es claro para mí, que el sistema despiadado replica los buenos modelos para sí mismo y los malos para el resto. “Haz lo que yo digo no lo que yo hago”. Nos venden el que hay que participar en una estructura “transparente”, cuando operan desde los hilos invisibles del poder fáctico que sólo es materia de seguridad del estado y se arreglan los bigotes entre cuatro paredes.

Nadie por ejemplo dice que La Revolución Francesa, abolió todos los privilegios, menos los de la riqueza. Esta fue la pelea que intento en su origen dar la DC de 1884 en Francia, creando una sociedad “comunitaria” que como todo se tergiversa en lo que Nietzshe llama “el inevitable mundo invertido”. Lo que Pierre Leroux llamo “socialismo” no era “estatismo” reaccionario al “libre mercado”, sino contraposición al individualismo en que “ambos” mercado y estado se engloban como un ying-yang. La idea de Leroux era un socialismo “autogestionador” y no en espera de asistencia de “principios o derechos universales” que vienen de alguna extraña entelequia a salvar a los pueblos, a la luz de un “derecho” que se pierde en la vastedad abstracta sin un territorio. Manuel De Landa imparte el seminario sobre teorías de auto-organización y desarrollo urbano en la Universidad de Columbia, N.Y.

Ni la Utopia de Tomas Moro o los principios comunitarios de Erasmo de Rotterdam, abyectos del Renacentismo individualista, sirven, ya que la comunidad con la noción de un “otro” tiene que ver como ya dije con la “escala”. Paul Virilio como urbanista afirma que la complejidad de una ciudad esta directamente relacionada a la formación de una noción individualista del mundo. Esa visión “planetaria” que creen tener los hippies new age, es estéril ante la amenaza real del mercantilismo invisible, que nos hace tener nociones globales que ignoran los dolores locales.

Volviendo a Chile, Pinochet no es sólo una marioneta que instala el modelo neoliberal que Nixon dejo a Milton Friedman experimentar en Chile. No es sólo la posibilidad de instaurar lo que Naomi Klein llama la cultura del Shock. Es la consolidación de una clase media (autodenominada elite cuica ABC1 de Chile) que juega con los anhelos y esperanzas de un pueblo del cual emergen.

La entrega del poder por parte de Pinochet para el plebiscito del 89’ no deja de ser un chiste, ya que proceso constata que la izquierda estaba obviamente coludida y fue paulatinamente renovada, porque me parece insólito no asumir por parte de sus voceros cobardes, que la Constitución y el sistema binominal no permiten nada “sustancial”, salvo que se lucre un “aparato estatal” y servidores de estas redes globales sean FMI u ONU, aplicando protección social suficiente para contar con estadística que acalle la aturdida opinión pública.

Nicanor Parra dijo sabiamente (aunque suene a chiste) que la derecha e izquierda unida jamás será vencida. Chile se vende por esta clase social “bi”, esta media entre media arrogante y ciega de estos dos grandes bloques que se reparten 50 -50 la torta o mejor dicho migajas, alimentando esta dualidad en permanente renovación escénica, que crea un dialogo de Platón tan ingenuo como estéril. Ni la dialéctica de Hegel (de derecha) o Marx (de izquierda) pueden hacer nada. No se trata de izquierda o derecha, sino de lo macro y micro, repito, la noción de escala.

La pequeña empresa simplemente no tiene posibilidades en un mercado abierto, el monopolio es inevitable, como dijo Fernand Braudel: “Una empresa debe tener la escala justa para ser interdependiente de su territorio”. Si se escapa a esta escala, inevitablemente abusa de ella y hace que los voceros de turno sean su complice. Con esto no justifico la situación del pequeño y mediano empresario, quienes por lo general se desenvuelven en un medio tan competitivo y poco apoyado, que tienden a negrear a sus pares para tapar su incompetencia o impotencia.

Aunque no me gusta el MEO como vocero, respeto lo que representa: ser díscolo o dejar de ser dócil con esta prostitución y venta del país, hecho apología por la clase política. Si Escalona dice que Marco no tiene gente para “gobernar” es justamente el terror de la izquierda y derecha unida: que se “cree un lapsus” para que la masa pueda despabilarse de este hipnótico ping pong que nunca pierde quórum. En todo caso su "fenómeno" es un mediatico, mas que sus logros parlamentarios o su historia personal, el esta vinculado al mundo de la TV. ¿Cuando vamos a asumir que la política tiene mucho de espectáculo desde el pan y circo romano o antes? En todo caso si Marco logra algo como la primavera del 68' contra de Gaulle, se agradece. De Gaulle es el mas grande hipócrita de la historia, ya que Hitler lo unico que hizo fue adelantarse a él.

Por lo tanto creo que la ascendencia del neoliberalismo no se debe tanto al atractivo concepto de Shock de la Naomi Klein, sino más bien tiene relación a los argumentos que plantea Walden Bello quien dice:

“Todo esto nos lleva a la cuestión de cómo los neoliberales llegaron al poder. No se trató simplemente de las elites utilizando al ejército o manipulando la democracia para imponer un programa neoliberal en una población reacia al mismo y aturdida, que es la imagen que la explicación de Klein -intencionadamente o no- transmite.”

“Ni siquiera fue éste el caso del ejemplo paradigmático de Klein, Chile.”

“En la ascendencia del neoliberalismo estuvieron implicadas las elites y los militares en acción conjunta con una base de masas de la clase media contrarrevolucionaria que controlaba las calles, con las juventudes cristianodemócratas uniéndose a sus parientes más fascistas, Patria y Libertad, a la hora de intimidar y propinar palizas a los militantes de izquierdas.”

“El neoliberalismo, de hecho, se convirtió en una corriente de "sentidocomunista" que incluso allí donde los partidos socialdemócratas alcanzaron el poder, desplazando a los tradicionales partidos conservadores del neoliberalismo como ocurrió en Gran Bretaña, Chile y los Estados Unidos, estos no se atrevieron a reconstruir el estado intervencionista liberal e hicieron de su centro el rendir homenaje a la "magia del mercado".

Es más, no han sido los conservadores, sino los socialdemócratas como los blairitas en el Reino Unido, los clintonitas en los Estados Unidos, o el gobierno de coalición encabezado por los socialistas en Chile, con su retórica de "políticas sociales orientadas al mercado", quienes han consolidado el régimen económico neoliberal, dice Walden.

Friedrich von Hayek (padre de Milton Friedman) da continuidad a la tradición liberal iniciada por Adam Smith, defiende una concepción mínima del Estado. Su posición corresponde a la crítica radical de la idea de «justicia social», noción que disimula, según él, la protección de los intereses corporativos de la clase media. Preconiza la eliminación de las intervenciones sociales y económicas públicas.

El Estado mínimo es un medio para escapar al poder de la clase media (burguesía intelectual) que controla el proceso democrático a fin de obtener la redistribución de las riquezas mediante el fisco. El estado por lo tanto en su “nacionalismo” sea izquierda o derecha, es tan sólo un mecanismo reaccionario al libre mercado, que quiere una “tajada” si es capaz de amansar y hacer dócil a que sus “civiles” para que bajen el “riesgo país” y un determinado territorio pueda servir a los intereses corporativos.

Benévolo sostiene que Bernoulli ha demostrado que ya Adam Smith aconseja a las “naciones” vender terreno para saldar sus deudas. Esto fue el gran problema de la “ciudad” sometida a especulación privada. Esta cara invisible, este poder fáctico pasa desapercibido, ese es el verdadero mal, no el cuco o la crisis económica sin respuestas, ante las cual se toman “medidas” tan burdas como guardar o gastar.

Que interesante la relación se puede establecer entre Orwell y Huxley, y las aprehensiones de ambos sobre el futuro, Huxley sin duda acierta en “Brave New World”. En el Origen de la Tragedia, Nietzsche (el Weber lírico) explica una “imagen” de Schopenhauer sobre lo “apolíneo”: La de un hombre sobre un barco muy frágil en la tempestad del mar que sin embargo se siente “tranquilo”, ¿cómo? lo explica por la apariencia del “principium individuationis”. La ilustración (que relaciono con esta “apariencia”) es un recurso individual en directa relación de uno con ello, no un instrumento para movilizar las masas por parte de terceros. Todos tenemos derecho a usar la ilustración para “medir” como empaparnos del ensueño dionisíaco, de estar ante lo dionisíaco y recurrir a lo apolíneo desde la “propia medida”. Sócrates se muerde la propia cola, porque promete sacarnos del “laberinto sofista”, creando una doble operación: invierte el sentido de la “apariencia” de implosivo a explosivo, y lo hace un fenómeno “colectivo”. La especulación así, como recurso individual ante el caos (visto como preciosa vacuidad), se proyecta y moviliza desde un sí mismo colectivo (ethos) en el caos. Si no es reactiva, ¿de donde emerge ahora? De donde emerge no es lo importante, sino como señala Schop, estar sobre la proa del bote mirando la tempestad y no en el interior del bote remando como esclavo que no mira nada y hace que todo avance.

¿Good or bad enlightment? Everyone can choose, and that I beleive must be the spirit of any system. La Escuela de Frankfurt critica justamente esta manipulación ideológica de cómo nos posicionamos (o hacen posicionar) finalmente ante la materia. El materialismo histórico es añejo ante el nuevo materialismo que plantea Manuel Delanda por ejemplo, en donde un "nacionalismo" o "la revolución" son cosntrucciones absurdas.

Todo nacionalismo radical es el intento de construir una escala desesperada ante la vastedad, un lugar en el mundo, que por muy ilusorio hoy parecía tan real y glorioso, parecía tan único como “la” revolución que pudiera cambiar el mundo. Hoy el pragmatismo desencantado se ríe de esta ingenuidad y lo triste es que yo creo que fue todo maquinado para que así fuera. Fue un intento ingenuo y frustrado de crear una situación común. Desde las armas del proletario a las glorias de una raza superior, todos fueron actos reactivos a la invasión de la banca de los señores del caos, diría Jonathan Rabb, el Maquiavelo contemporáneo.

Esta clase media es el eslabón entre los verdaderos señores del poder y los siervos locales, son los servidores del Golem. La burguesía ilustrada que contextualiza en una idiosincrasia particular que conoce los “conceptos universales” que hacen de la “cultura universal” un nuevo y refrescante referente, la “novedad”. Los masones copiaron este sistema de mimesis de los jesuitas, que doblegaron el método de la cruz y la espada. En este punto comparto las aprehensiones de Miguel Serrano o Pedro Morande acerca de que la elite debe ser invisible a la manifestación local para que ella emerja y ajena de imponer un “ethos libertario de luz” como lo hace la izquierda. Lo malo es que la derecha pasó a tomar el papel de la sádica oscuridad, que llena de pan y circo a una chusma ignorante. En todo caso Umberto Eco bien sabía que la ilustración es una cárcel mental. Los buenos y los malos son la misma cosa. No hay tesis sin antitesis.

De cualquier forma la izquierda tradicional de la democracia social se beneficia como intermediario y hace en algunos casos un buen trabajo (Escandinavos), pero siempre proclamándose defensor del pueblo contra los mercenarios y depredadores enviados por corporativas y multinacionales que se extienden sin interdependencia con los lugares y territorios sobre los cuales de instalan sin fronteras como un verdadero “virus”, donde el ejército y defensa real no tiene nada que hacer. Por eso la compra de armas hoy, no deja de ser un chiste también.

En realidad Hayek estaba obsesionado por las clases medias que controlan los regímenes democráticos: «Hay una gran parte de verdad en la fórmula según la cual el fascismo y el nacional-socialismo serían también una especie de socialismo de la clase media». Vemos que no existe relación entre el “nacionalsocialismo y lo neoliberal”. No hay que meter a todo lo que se llama la derecha al mismo saco. Como los liberales de Alfredo Jocelyn Holt de 1920 no tienen nada que ver con los neo-liberales Chicago Boys. Un momio no tiene nada que ver con José Piñera, a quien se le ocurre el genial engaño de hacer a todos participes de la cruel ilusión de la “propiedad”.

CONCLUYO LUEGO DE ESTA VERBORREA:

La derecha vende la autonomía del individuo ante otro (miedo), la izquierda la noción de un ethos colectivo de todos (esperanza). Compartimos así una esperanza ilusa con otros que oculta el real miedo hacia los otros. Ya es añejo hablar de izquierda o derecha, es peor que hablar de bien y mal. Lo que hay que hablar es del aquí y el allá. La extensión sensible con la intensidad del mundo (Ortega-Scheler-DeLanda), es muy diferente a la extensión geométrica de representaciones en el mundo.

No creo en el concepto de “territorio” de las naciones modernas. No existe una noción real de lugar, sino simbólica de mapas, himnos y banderas. C. Geertz hablo mucho del amor a la tribu o amor a la patria. Las fronteras étnicas en Europa fueron cambiadas por fronteras de los estados modernos con un propósito muy específico en relación al alineamiento de Europa. Para que decir lo que paso en América. Los estados no tienen la soberanía para tomar sus decisiones y nunca la han tenido, ya que este ping pong de derecha izquierda siempre ha sido progreso individual con reacción o sublimación colectiva.

Mientras el “progreso del liberalismo universal” sea el que dicta los parámetros de un mundo que lo quiere “unitivo para él”, creando reacciones desde la combativa proletaria armada hasta el tibio socialismo democrático de turno, no nos daremos cuenta de que la paradoja del mundo es que lo colectivo esta en función del individuo, lo cual es una ilusión de todos nosotros como individuos esperando el sitial de turno, propio del oculto delirio mesiánico que cada uno tiene en su corazoncito herido. Estamos envenenados con la idea que el colectivo es sólo una necesidad (apego) y la verdadera libertad esta en el individuo. No hay peor tirano que radical en el poder dijo Sabato, si esto hace eco, es por algo, lo mejor y peor es tan en cada uno de nosotros… “individuos racionales”. La seguridad de riqueza obliga a la superación de la pobreza. Las clases lucharán mientras exista la ilusión del individuo por superarse, que como recordemos dijo Virilio, se nutre día a día en los contextos complejos y sofisticados que básicamente no conducen a nada real.

Es interesante lo que Zizek plantea acerca de la violencia, en como la caridad que era una excentricidad, hoy es parte del sistema. Como si consumir un producto como tomar un “Starbuck” que apoya el hambre en Namibia por ejemplo, me hace aportar a la injusticia y sentirme tranquilo saliendo del problema real. Los productos no son prácticos cargan una seudo promesa espiritual, alivian culpas. El seudo altruismo es cómplice de una violencia, ya que se convence que su acción ayuda cuando en el fondo sólo sigue sosteniendo el aparato. Esta violencia “objetiva” por ser un fenómeno planetario, es la que debe preocupar, y no la subjetiva que se sostiene en debates desde distintas moralidades locales. Las diferencias morales incluso pretenden ser unidas desde una hegemonía política que pretende “purificarse” luchando contra injusticias “particulares” planteadas por su misma agenda.

Un aparato opresivo parece así tener lo que Zizek llama un “smooth functioning”, funcionamiento suave, sistema suavizado donde participar en esta “violencia” es agradable. Por esto plantea que una especie de abstención de hacer nada a favor de esto, es algo radical. No se trata de hacer falsa actividad para que todo funcione y se reproduzca. Es la paradoja de que una “buena causa”, sólo puede estar alimentando el aparato. Las emergentes clases medias que sólo miran para arriba. Tomar acción no sólo evita el silencio, sino también significa dar respuesta. La indiferencia es la peor respuesta a alguien que busca adversario para vencer. Un ganador necesita un perdedor, sino no le ha ganado a nadie. Peor si se trata de responder, una demanda pequeña y modesta, puede tener más efecto que un discurso o proclamación radical de gestos vacíos, en donde sin arriesgar nada, creemos hacer un punto.

Este fenómeno concluye Zizek tiene también relación con la “escala”. Martin Luther King, Obama, Mandela o Lula resuelven “ciertos” temas para apaciguar y no ayudar a la masa. El altruismo o caridad falsa de no darse cuenta que esta “buena acción” no tiene un alcance real en otro, sino satisface la idea de una buena acción abstracta y autocentrada, como no si del Kung-fu que gozaba observando y corporalizando en acto los movimientos de ciertos animales, ahora nos complace ver tortugas ninja que encarnan hábitos humanos absurdos, comen pizza y tienen nombres de artistas renacentistas individualistas. ¿Quien quiere el mundo a su imagen y semejanza?

Esta misma aprobación histórica de la presidenta Bachelet con más de 75%, me demuestra una cosa: la gente no quiere tanto progresar sino estar tranquila, lo que se representa en la figura de la “madre” y en una carencia personal de afecto, que se percibe existe… ¿o talvez es otro fenómeno mediático en que la ilusión maternal como idea, anticipa y sublima por al menos un instante, la carencia existencial real, como un verdadero shock?

¿Que mueve el mundo a querer “progresar”? Enfrentémoslo: todo se trata hoy de “progresar”, la cuestión es que si se hace incentivando el emprendimiento privado o resguardando más la protección social, entre esos márgenes se avanza siempre.

No sé, podríamos especular mucho, pero existe algo claro: Si Piñera sale presidente, se cierra otro ciclo en que la derecha neoliberal se puede dar el lujo de decir: Les entregamos el poder 20 años y no hicieron nada, ahora nos toca a nosotros. ¿Con que sorpresita irán a salir los neofriedman’s? ¿Será la alternancia buena? ¿Ventilarán los laberintos fiscales de tanto macuco?

Pero mi cuestionamiento de fondo: ¿Será meo-nazi aún socialisto?

Confucio tiene confuso al Orden Moral de occidente

2009-10-13T09:10:00.006-03:00

Confucio tiene confuso al Orden Moral de occidente,

!VIVA CHINA MIERDA!!!

(ABRIL 2009)

¿Que puede llevar a China a la victoria contra el mundo occidental? se pregunta Morris Berman. Si para los economistas del friedmanismo, la cuestión tiene simple relación a que su política de estado incentive el ahorro sobre el consumo, afortunadamente es más complejo que eso.

Tiene relación a la resignación del pueblo chino a entregarse a las decisiones de sus dirigentes, mientras el pueblo estadounidense tiene una cierta formación ilustrada capaz de cuestionar esas decisiones y mantener un desarrollo "prudente para su gente". Esto tiene una doble lectura. Si bien esa resignación popular china puede crear abusos del capitalista al "work-shop" del mundo, la preparación seudo-ilustrada o "informada" del pueblo gringo no necesariamente es garantía de regulación o sano crecimiento.

Si bien el modelo chino puede llevar el libre mercado a un colapso por evidenciar lo absurdo de su abuso, me parece mejor que mantener estable la falacia de la "igualdad para todos del occidente yankee" y extenderla en el tiempo como si no hubiera nada sospechoso de su doble discurso, como si realmente la economía social (auto-regulada) de mercado nos pudiera llevar un día no muy lejano al mundo feliz, al sueño americano, a la tierra prometida, a una utopía global. Espero que China, haga colapsar el modelo y los paises reaccionen a tanto tratado de libre comercio, a tanta angustia y ansiedad emergente en sus pueblos. El nuevo parametro chino puede crear una reacción real y no una evolución "natural" de los procesos del libre mercado que se han comprado los estados "soberanos" de occidente.

La noción de verdad es relativa a hechos y no supuestos absolutos, algo se hace verdadero en la medida que se hace real ante otros en las acciones. Lamentablemente los que vencen en los hechos re-escriben la historia bajo el supuesto que estos hechos van y siempre han ido en busca de una verdad comun, mas alla de sus propios pequeños intereses, manteniendo una mentira caprichosa con forma de designio divino. Podríamos decir por lo tanto que la “verdad”, es una noción relativa y provisional que al transmutarse de formas en función de un supuesto absoluto que lo justifique, se puede mantener estable e imperturbable en el tiempo, con nuevas propuestas y maneras.

La iluminación y la formación ilustrada, fue una contrucción instaurada en la escena por la clase dominante o su burguesía ilustrada, como una pretensión o ambición para el popular , prometiendo el libre poder a cualquiera, para acercarse a este absoluto o verdad fraterna (proyecto social igualitario). Sistemáticamente esta noción va dando una sensación de paz y auto-control por el hecho de que el imaginar que con la libre voluntad de elegir un destino o rumbo de trabajo-esfuerzo, se puede efectivamente cambiar la propia posición en el mundo hasta entonces lapidaria. La ciudad habre espacio a los bastardos de la luz y moviliza el cambio radical de las clases. Son los Bastardos de Voltaire diría John Ralston Saul. Si bien Rousseau era un ingenuo respecto a esto, Voltaire era un cínico y sabía de lo que se trataba.

Si la verdad es el fin y la armonía el medio a un fin en el occidente platónico, y la armonía es el fin y la verdad es un medio relativo para estar en armonía en el oriente taoísta, yo diría que la verdad global del mundo, es que la estética retórica y confusa de esta filosofía china que sigue al pie de la letra su gobierno, induce o persuade a la ética lógica y moral de U..S.A. y occidental, a deducirla a ella como una nueva razón de ser. Ese aire que siempre ha dado lo oriental a occidente. Pero como todo lo occidental, de chico se nos enseña la fantasía como un instrumento de salvación. "Ser" es un fin util y no un estar en el mundo, lo oriental así, se digiere inevitablemente de otra manera.

Pero este tema para occidente viene antes de la ilustración. Platón fue persuadido(inducido) por Protágoras para razonarse (deducirse), Platón se fascina y aterra , le gusta pero le asusta, y surge así el occidente neurótico-polar desde un oriente de resignada calma.

Simple y claro, el sofismo dice Berman es igual al taoísmo, lleva al platonismo a exigirle o "invitar" al pueblo a la coherencia de "ser" una participación precisa. Todo ese absurdo dilapidado y esquisito del publo al margen, tenía que tener un uso, un sentido y propósito. El ocio es la madre del vicio por lo tanto había que meterle el "chip a la chusma o gallá" que había que negar el ocio. Todo así se hace neg-ocio, desde el yuppy al barrendero todos especulamos acerca de % crecimiento, riesgo país y etc..., y no se gana el pan con el sudor de la frente, sino que como leíamos en el articulo anterior (El capitalismo trabaja para Dios), ya no sólo nos obligan a hacer lo que no queremos por necesidad de pan, sino además nos terminan convenciendo que tiene que gustarnos, como dijo magistralmente Zizek.

¿Como será de penca trabajar, que tienen que pagarte para hacerlo? Esto es fundamental ya que al trabajar por obligación nos podemos mantener al margen del orden dominante, pero trabajar por placer nos hace servidores de ese orden dominante, no hay así margen, estamos hipnotizados hacia un centro, somos así los pequeños burgueses y servidores bastardos, la clase media en tránsito, en éxodo a la tierra prometida.

Lo que era la resignación del pueblo a vivir una relatividad realmente al margen de centros, en una vida simple, cómica-trágica, mientras las elites vivían en templos herméticos, abusando o no a ratos, con Platón cambia. Platón abre la posibilidad de un puente hacia los templos herméticos con la República, que básicamente es como él dice: la nueva oportunidad para “la gente con moral e inteligencia que no quiere vivir en la filosofía sofista de la chusma ”. Platón no solo es un esnob, sino que comete la más grande inmoralidad de la historia (si se puede hablar de moral): Hacer creer al pueblo que la libre voluntad puede moldear sujetos iluminados, para tener cierto grado de paz y control sobre sus vidas, al participar como fieles ciudadanos del proceso social que llamaban entonces democracia y a veces Dios. Bien se sabe que Sócrates como el mas grande sofista, promete liberarnos del sofismo por medio de una idea socrática… ¿o platónica?

A diferencia de la filosofía sofista o taoísta que parece mas relajada al dejarse el pueblo sabiamente “ir con el flujo”, Platón le introduce ambiciones, pretensiones, inducidas como dije por belleza o una “euritmia” que no es mas que dinámica especulativa en artificios urbanos que induce al hombre bueno, ingenuo y que se cree inteligente, a sistemáticamente deducir un proceder ético (estrategia) como ciudadano libre en busca de una luz (salvación) que no es más que la paz alienada del mesías resuelto.

Como dice Paul Virilio, más importante que la filosofía occidental, son los urbanistas que construyeron las ciudades o escenarios que habitaron los filósofos. Sócrates como Platón hicieron sinapsis con algo más que bibliotecas o templos iniciáticos, la hicieron en ágoras y las calles, la heurística o juego en sistemas complejos y caóticos, el control de masas y la falsa participación que no es más que un chiste de mal gusto.

Como dijo Matila Gyka: “Se abren los templos”, significa que se de al pueblo la posibilidad de participar por medio del don de la palabra en crecer intelectual y moralmente. Pero ya no se trata de la espontánea y persuasiva retórica popular, sensual encantadora y absurda, sino de ella como instrumento hacia la verdad del templo que ahora esta abierto a todos. Los constructores de templos se hicieron constructores del orden social, vieron mas potencialidad en formar "masa acordada" que profetas o maestros. ¿Para que tener pocos grandes iluminados si se puede tener a todos navegando en pequeños voladores de luces o desinformación perdida que parece información tan acertada?

Se encamina la vida espontánea del margen popular hacia el centro del templo abierto o mejor dicho “posible” centro, que como verdad, en realidad nunca llega, como horizonte del navegante nunca llega. Este centro es una esperanza que siempre estará en deuda y será la pena eterna. Como Zizek, también me cuestiono si el autoritarismo fascista o comunista es en realidad más honesto que esta seudo-participación socialista del capital, donde en realidad más que llevar al pueblo a una real participación del mundo, lo lleva a esperarla y peor observarla como espectador pasivo y alienado. La angusta de la espera se transforma en algo peor, la ansiedad de consumir espectáculo. Y aquí esta la clave: Mientras espera esta pretensión que le fue prometida, se angustia, se ansia, se arrana y aburguesa. En este punto radica la explicación del “sueños americano como idea de producción”, un pueblo complejo, sofisticado y abundante de forma y consumo, pero en el fondo que ansia esa “verdad” que hasta el día de hoy da oportunidad que aparezca, cuando sabe en el fondo no existe (Obama Bin Laden is one man).

El estadounidense trata de concretar este sueño que nunca llega, hasta al punto de ser él su mismo trabajo, “I am my job” decía de ellos Jaime Garretón, instrumento de la salvación por venir que nunca llega.

Lo que hace para sentirse más cerca de esa verdad, lo tiene suspendido en una ficción-tabú, ya que el olvidar el “por qué?” se esta allí haciendo con un motivo real, todo pasa a tener relación a “cómo?” llegar a un “para qué?” o cómo llegara a un supuesto propósito futuro.

En El Reencantamiento del mundo Berman plantea que el “por qué” fue sustituido por el “cómo” del fenómeno, pero no deja claro que ese “cómo” esta en función de un “para qué”. Menciona sin embargo la teleología, que como dice Deleuze permite al mundo liberarse del determinismo con una ilusión, que no resuelve necesariamente la razón de su genesis. Y aqui estamos ante esa ficción-tabú, esa polaridad neurótica, esa tesis sostenida en la antítesis que no es más que la negación del ¿por qué? La acción o despliegue del fenómeno no tiene que tener un propósito o razón, como si se necesitara una justificación para estar en el mundo.

El concepto chino de “wu wei” que significa “no haciendo” que no es lo mismo que pasividad, tiene relación con rendirse y dejar que las cosas tomen su curso, sigue el Tao. “No desees para obtener lo que desees”, suena como “pon la otra mejilla.” Pareciera una manipulación maquiavélica o una técnica de control en que una seudo-armonía disfraza el conformismo, creando por ejemplo los anti-cuerpos al progresista ateo y autoconstruido, cuando ve un esotérico light.

Sin embargo esto lleva a preguntarse: ¿Es este "conformismo" la real sabiduría de un pueblo en dar oportunidad a la nobleza de su elite, o es simplemente la ignorancia de un pueblo que lleva al abuso por parte de su elite? De cualquier forma lo que sea es culpa de la elite, que sea noble o fáctica con su gente se sostiene tan sólo en esa responsabilidad moral. Ya que por otra parte el modelo “participativo”, se sostiene en el hecho que su “elite” es el espejo del pueblo, elegido por el pueblo, y por eso siempre se salva de polvo y paja porque fue el pueblo que eligió su propio acierto o condena, su propio espejismo. Bush debería haber sido colgado de las bolas y punto.

La burguesía ilustrada la hizo de oro, mata a la monarquía como una inquisición y encandila al pueblo a elegirla a ella como su clase dirigente que la representa. Lo que hace no es romper con el curso natural de hechos de abuso tan chacreados por la historia universal, sino por lo contrario instaura un virus sostenido en la pretensión de creer que uno puede elegir a su dios y moldearlo a su imagen y semejanza, pero que después claro no ande llorando.

Por eso le digo a Morris Berman que opino lo contrario, por suerte los gringos no están democratizando a los chinos, sino que los chinos están “confusionandolos” a ellos, ya que como bien dice Morris, eventualmente tendremos que confrontar el hecho que es probable que las cosas mas importantes siempre estarán mas allá de nuestro control. Es una pretensión ingenua suponer lo contrario. Lao Tzu escribió: Esos que toman el control del mundo y actúan sobre él, he notado nunca lo logran. El absurdo chino que presencia el mundo acusa este hecho en relación al libre mercado y su abuso , en cambio la democracia cínica de un mundo libre que preside Estados Unidos, lo adorna de una esperanza prudentemente pretenciosa, austeridad arrogante y minimalista, de una calma que ansia irrumpir y devorar, como también lo es Alemania o incluso Japón, el mundo occidental tiene un virus que según dice todos nosotros de alguna manera elegimos.

LA CIUDAD DE WALT

2009-08-23T20:00:00.094-04:00

LA CIUDAD DE WALT

America ha sido un potente escape de la realidad ya que permitió consolidar el infinito esquizoide de la verticalidad de Babel, en un Disneylandia de Walt.

Benévolo dice que en américa, las experiencias arquitectónicas, especialmente dentro de la escala urbanística están influenciadas no tanto por análogas experiencias europeas y por hábitos consolidados, sino por un patrimonio de ideas y aspiraciones que en Europa no logran convertirse en realidad.... las cuales contribuyen a aligerar la carga del pasado y preparar ya el futuro.”

Miguel Laborde por otra parte sostiene que sinembargo hay dos americas. Dice que los cronistas de epoca (1800), tiene posiciones opuestas respecto a las ciudades emergentes. Mientras los sajones hablan con optimismo y entusiasmo de la nueva urbe, los latinos la ven con escepticismo y sospecha.

La ciudad es un artificio o soporte abstracto que congrega la convergencia de movimientos, creando intercambio de vivencias reales, un intramundo de posibilidades de contacto y situación. Cuando la ciudad responde a una posición en un territorio mayor o un punto en la vastedad de un espacio, es extravertida a una situación de "sobrevivencia", de articulación externa con el medio natural, enemigos o alianzas. Lo lamentable es cuando esta sobrevivencia se transforma en el sentido permanente de una vivencia imaginable u "oportunidad" en el espacio, una especulación que atenta con la encarnación del acto vivo. Se "imagina y visualiza" pero no se siente como inunda y envuelve.

Esa visión "salvadora" como una perspectiva infinita a la cual proyectarse, encantarse o "inspirarse", es justamente la "extensión" que lleva a una ciudad a traicionar su corazón lárico que se configura desde otras leyes. El distingo entre extensión: "geométrica o sensible" que plantea Schiller es precisamente lo que constituye la diferencia de dos actos:

Desplegar instintos reguladores de ancestros y pasados dioses que motivan y se encarnan en un presente futuro. EXTENSION SENSIBLE. El devenir va de la mano con un diablo lucifer, que no agota el fuego o la pasión del despliegue de vida, por "bizarra o absurda" que parezca. El sin sentido paradójico, da el sentido al mundo. Escapar de la luna anclándose hasta que el sol interior nos devuelva y vuelva al nómade, que se mueve y acontece en un cuerpo errante y vacuo con el peso propio de su mente.

o

Desplazar una posición en el espacio, que presente, anhela propósitos futuros, dejando atras un pasado fijo como base estamentaria. EXTENSION GEOMÉTRICA. El devenir ha pactado con una huella vislumbrable, una salvación endemoniada llamada Jehova o Jupiter. Anhela llegar al sol,venciendo la gravedad y el anclaje, para vivir en inercia polar, como un sedentario que especula lo posible, y libre desplaza su mente, que arrastra un cuerpo mecanizado que pareciera seduce.

La posición geográfica de una ciudad, la hace una clave para articular con estrategias fuera de ella misma. Por lo tanto las decisiones que deberían ser tomadas dentro de ella, son tomadas por fuerzas externas, políticas estatales, inversionistas extranjeros o enclaves militares. Por ende la agrupación interna se sacrifica muchas veces por un rol externo. Ser un articulador de algo mayor, que no es resultado del proceso de un intercambio histórico, sino la decisión de una planificación territorial a-priori, como fueron las ciudades damero de América, o incluso todo un país como Chile, servidor (prestador de servicios) de Asia que hoy pretende "mirar" con varias de sus ciudades, como se reía alguna vez José Bengoa.

Se confunde lo que es sustentabilidad de una ciudad para con el orden mayor, con lo que es una ciudad.

Romolo Trebbi:

El distingo entre ciudad y estado no existe en el mundo precolombino y cada centro constituía por sí solo un reducido estado. El estado nace a la luz del derecho influenciado por la vastedad de su espacio territorial que tendía a escaparse a la abstracción de los conceptos y leyes. Al crearse un sistema nervioso que estructurara tal intensidad se dispersa la escala, al principio vernácula y luego monumental.

Este nuevo paradigma de la tradición dominante, más que científico practico es filosófico mental: construye un espacio mental y geométrico. Dice Berman que el control del medio ambiente por medios mecánicos, es casi tan antiguo como el homo sapiens mismo, pero la elevación de este control a un nivel filosófico, fue un paso sin presedentes en la historia del pensamiento humano. En la pugna empirico-racional Newton falsea toda la visión de Descartes, pero mantiene que el mundo es movido por leyes matemáticas. Se crea así un mundo predecible para que la mente crea tener infinitas posibilidades.

Israel es una base militar Estadounidense, Barcelona no es producto de un espíritu cosmopolita de los catalanes, Singapur comunica el océano Indico con el mar de la China meridional. Brasilia establece relaciones geográficas con Lima, Nueva York esta en un enclave geográfico fluvial.

Para extrapolar algunas ciudades:

• G. Greene hacia una comparación entre Oslo y Nápoles, diciendo que mientras Oslo era una de las ciudades mas eficientes del mundo, tenía las mas altas tasas de depresión y suicidio, mientras Nápoles una ciudad sucia y desordenada, con vida “licenciosa”, la gente no sabia lo que era eso de la depresión.

• Hace un año salio un especial CA acerca de la vivienda social. Allí se comparaban Tokio, la ciudad más capitalista sin plan regulador del mundo y Helsinki probablemente la única ciudad del mundo donde el municipio era dueña del 90% del territorio.

• Gustavo Munizaga contrapone dos tipos de estructura urbana en Estados Unidos, la ciudad extensa de Los Ángeles que funciona en base a autopistas (free-way) y suburbios. La ciudad nuclear de Nueva York, principalmente Manhattan, que como toda concentración estruja sus vecinos de Harlem, Bronx y Queens. Cuando me hablan de modernidades que inspiran “Let’s see the whole picture” como dicen los gringos, and not just Manhattan. Como Vitacura en Santiago.

• Elías Arce llego a la gran conclusión que la construcción en acero no se extendió en Chile, para que (Huachipato) en Concepción, no le quitara protagonismo político a Santiago. Una ciudad (Santiago) tiende a forzar la supremacía de un rol, para consolidar el centralismo. Demostró que el comportamiento del acero en países sísmicos es mejor que el hormigón armado.

• Dentro de España, dos tramas históricas contradictorias son Barcelona, totalmente centrifuga y Sevilla centrípeta. Los catalanes son los cosmopolitas de España, los andaluces detractores. El Guggenheim en Bilbao fue un gol de media cancha para los vascos.

Existe lo que la ciudad muestra (ethos) y lo que programa (eidos).

El poder ha tenido varias formas de manifestación en el occidente decadente de Spengler (5000 años):

• Fortalezas tipo piramidales o zigurat con centros herméticos rodeadas de mercado.

• Templos herméticos paralelos la trama urbana de la polis social, con esapcios abiertos como el ágora.

• Castillos fortificados para acoger ciudades laberínticas.

• Hitos (catedral gótica) en el centro de las ciudades laberínticas sin fortificación. Desde el borde, pasa a ser foco el centro. El vaticano es una variante latina de plaza, ambos casos toman posición ante el orden.

• Palacios fuera de la ciudad como extensión y origen del suburbio.

Matila Ghyka dice que los constructores de templos, pasaron a ser constructores del orden social. El templo hermético rodeado de espontaneidad, se tranforma en un templo abierto que gradualmente integra un conjunto.

"Los templos se abren a la ciudad". No es menor.

Vitorio Di Girólamo dice que la Catedral Gótica es el primer edifico vertical, en que se toma el ejemplo de la “torre” de vigilancia funcional para construir una proyección vertical formal. Hans Jantzen dice que el gótico es una entelequia sin precedentes, un sistema constructivo que aparece de un día para otro. Lo que hizo Gaudi con la parábola, no hay que olvidar que es en hormigón armado.

No es coincidencia que el concepto menos es mas de Mies Van der Rohe, tiene directa relación con los estudios de Erwin Panofsky, quien demostró en su libro La Arquitectura Gótica y la Escolástica, que existió un trabajo deliberado en la composición del gótico que consistía en mostrar "más información de manera mas clara" , lo que hace mas parecer menos en base a técnicas de composición. El gótico por ecléctico que parezca, es una condensación alucinante que Enrique Symms definió como una nave espacial o Juan Borchers como una verdadera “Dinámica especulativa”. Gran parte de su “condensación” o intensidad se debe a la lectura vertical del elemento. Fálico u obelístico, sin duda patriarcal. La sintesis de la torre... orgásmica!! Aclaro que aborrezco la verticalidad y no tiene relación a estar mas menos dotado. Morris Berman tiene una genial interpretación acerca de las culturas vertical y horizontal. (Hacer Doble click para ver relato.)

Siguiendo con el hito, la ciudad de Chicago tuvo otra entelequia, o pos-trauma producto de un incendio, que permitió inventar el icono arquitectónico máximo del poder: El rascacielos o torre de Babel. La Torre de Babel es la profecía autocumplida de la individualidad mesiánica: al tocar el cielo se logra la incomunicación en la tierra, cada cual en su lengua viviendo su evasión en su propio eterno o infinito. El complejo de autoridad sagrada diría M. Berman.

Primero con muros y fronteras se protege y defiende, luego hitos que se posicionan, catedrales y palacios. Luego industrias que se posicionan, primero industrias como talleres y comercio local, pero luego transnacionales sin “anclaje”, lo que permite inimaginables abusos, abstractos abusos peores que los de un terrateniente. Como decía la internacional comunista: “Son unos hijos de puta, pero son nuestros hijos de puta”. Chomsky concluye que comprar autos es mejor que arrendarlos refiriéndose al empleado moderno.

VOLVAMOS A LA TORRE

Este nuevo icono resuelve magistralmente dos variables para el poder:

• La difusión de su imagen para su reconocimiento (SHOW)

• La optimización de recursos para hacer llevadera ese objetivo (BUSINESSS) Mayor verticalidad en menor extensión.

El poder tiene a su vez dos polos o protagonistas:

• El mundo privado usa de la difusión para acumular recurso (imagen corporativa).

• El poder público usa su recurso para mantener vigente su imagen (en la opinión pública).

Como vemos lo público y privado son interdependientes.

Es curioso que el icono de poder, trate hoy de elaborar un discurso político, el cual consiste en que el mundo privado negocie con el poder público, para romper los limites de planes reguladores y los “sky lines”, prometiendo entregar a cambio las primeras plantas al “espacio público”. Sabemos que estas operaciones nos son nunca felices. ¿O creen que se va a lograr algo como el Rockefeller Center alguna otra vez? ¿Han subido al nuevo mirador de la Isla Cautin? Y eso que esa mezquindad del Cautin es una experiencia manejado desde lo publico. Esta pasando algo similar que en Concepcion con la Ribera Norte, las fuerzas que pudieron haber sido dirigidas al Cerro Ñielol, van al Rio Cautin, todo por creer que la apuesta de crear escenarios faciles para la creación de proyectos inmobiliarios, puede ser la solución.

Independiente a que tengan o no buen puerto, el tema no es menor, ya que como Paul Virilio, opino que la urbe construye la percepción de la realidad, y construye la filosofía de la vida, la apatía de la ciudad eficiente. Lo importante no es que pensaron Platón o Aristóteles, sino quien diseño las ciudades donde ellos pensaron.

Un ejemplo mas contemporáneo:

Lo que eran antiguamente los altillos de edificio, en que se instalaban los artistas ya que eran los departamentos más baratos, hoy son los penthouse. Los ricos de abalconarse a la calles desde las primeras plantas (no mas de 20 metros) en un acto de comunicación urbana, se instalan ahora en las ultimas plantas para tener una panorámica impersonal de sus dominios. Se trata sistemáticamente de no estar anclado e interdependiente a la realidad. Semidioses movilizados de helipuerto en helipuerto, como la ciudad apocalíptica de Blade Runner. En el fondo el poder se admira y critica de envidia, no hay peor tirano que radical en el poder dijo Sabato. Es una de las hipocresías doble estándar del pequeño burgués que dice hablar por el proletario y oculta tener un amor con la oligarquía del poder. El poder por el poder de Foucault es un hecho.

Por mucho que se pudiera lograr la ecuación perfecta de “densificar sin hacinar”, en el fondo es una respuesta a aceptar los iconos de poder. La ciudad nuclear es un tema de eficiencia e intercambio informativo (Ciudad Cibernética de Jaime Garretón), en que la experiencia no juega precisamente un rol protagónico. Wittgenstein dijo que la precisión y rigor del lenguaje no necesariamente mejoran la comunicación.

La eficiencia es apática. Una vez el profesor Gandolfi contaba que había estado en un bar en Suiza, donde vio en las mesas grupos tomando sin hablar nada. Le dio mucha risa esto y se imaginaba lo mismo en un bar chileno, donde todos estarían discutiendo y puteando el mundo. En Suiza esta todo resuelto y eso puede ser terrible. Es lo mismo que la relación que establece Greene entre Nápoles y Oslo. Ojo con el progreso. Ser una marca registrada intachable como Suiza, no te da nada "realmente real".

Estos nuevos prototipos que se intentan sociabilizar con la comunidad, son justamente el problema. Los ojos de la opinión pública son fáciles de inducir por medio de promesas. Promesas que nunca se cumplen: La modernidad del Ciam con promesa de la Torre-placa, Brasilia, La Remodelación Portales, La Norte-sur en Santiago de Emilio Duhart que debería haber pasado por General Velazquez, o la reciente Av. Carrera de Concepción que debió pasar por Manuel Rodríguez.

Este caso puntual, lo luche para la Bienal del 95, donde por supuesto estaban todos embobados que Concepción se abriera al Río Bio-Bio. Era obvio que dividiendo la ciudad con la autopista de Carrera, podía llevar a los inversionistas a mirar la Ribera que se extendía de Prat hacia el río. Mala operación de Juan Pablo Gramsch, quien por demagogia deja las poblaciones en el sector, con la muralla de Carrera al costado. Independiente a la estrategia (muy mala), se estaba forzando algo de raíz. Concepción debió consolidar su centro histórico al cerro y no un nuevo centro al río. El río era una ventana al mar, el penquista se fue de Penco, porque no quería mar. Pregunto: ¿Es esta experiencia histórica relevante para una decisión así? Parece que no, pero no importa, lo importante era el nuevo rol que Concepción podía tener para con Asia Pacífico. De hecho en la altura o latitud de la Bahía de Concepción existen las mejores corrientes marítimas al Asia Pacífico. ¿Porque no prospero ni la consolidación histórica ni el posible rol nacional? ¿La batalla de Loncomilla fue su sentencia?

Sin ir mas lejos de título yo hice un Mall-cultural que permitiera inyectar fuerzas “reales” para consolidar de alguna manera el centro histórico, sus galerías y sus calles principalmente Aníbal Pinto que definiera entonces como heterogéneas discontinuas. Era un gran polo para articularse al Cerro Caracol, que levantara la trama peatonal al segundo nivel como intento Goycolea en los 60. Aunque no me fue “mal”, estaba fuera de foco (todos los ojos estaban el la Ribera Norte) y un Mall (totalmente factible) era mal visto para la academia esquizoide que prefiere ponerle un 100 a un monasterio para 35 monjes en la Isla Santa María. Aunque el concepto “Mall-cultural” que desarrolle el 98 no fue inflado, ha funcionado el 2005 perfectamente en el Plaza del Trébol de la misma ciudad, obviamente con enfoque absolutamente comercial. Lo mio era un intento de reconocer esas fuerzas y encausarlas, incluso el diseño lo hice en base a sitios exitentes, como una opreación real en un casco histórico. Podría agregar que un mall en los centros siempre funciona, (Chillan), en cambio Rancagua y Temuco tienen claramente dos fracasos en los perimetros urbanos.

Por todo esto puede sonar amargado, pero veamos la “realidad de las cosas”, y no construir clichés como “modernidades que inspiran”.

Segun Mario Góngora los morfólogos de la cultura dicen que la cultura europea se define por tener como símbolo primario el espacio infinito, que E. Trias argumenta sostuvo la concepción “libre” del Barroco. America ha sido un potente escape de la realidad ya que permitió consolidar el infinito esquizoide de la verticalidad de Babel en un Disneylandia de Walt.

Presento SEIS sitas que viene al caso:

Gustavo Munizaga:

"El modo de asentarse de una cultura y su particular proceso de organización vernácula, (integración de experiencia acumulada), se quiebra con la revolución industrial y planificación ilustrada. El proceso espontáneo y orgánico se transforma en artefacto composicional, racionalidad depurada y transmitida por especialistas que lo dirigen. El trazo fundacional de América ya era de especialistas, con la intención de ser un artificio ordenado y funcional."

Mario Góngora:

“Europa proyecto algunas de su utopías justamente en América. Promueven una visión bien aventurada, tomando como cuerpo el mito del paraíso terrenal, los jesuitas tratan de realizar concepciones ideales bajo la forma de experiencias sociales, como Jefferson en U.S.A. Ambos fueron una oposición al mundo, en un afán de igualarse a él, en el fondo esto es mas bien por un resentimiento que por la afirmación de una nueva visión. Pero la búsqueda de los orígenes y el resentimiento suelen ir mezclados.”

Victor Duruy:

“Teseo reúne diversos habitantes dispersos en aldeas, lo que hacia difícil para deliberar acerca de asuntos públicos.

Los persuadió u obligo a la fuerza, derribando las casas de consejo, para formar la nación griega.

Concentrando la magistratura (poder) en Atenas, origen de la nueva ciudad democrática.

Con esto se crea la aceptación de dioses comunes, por sobre los dioses tutelares de las tribus o familias, destruyéndose así los soportes locales y extra vertiendo sus signos.”

Colín Rowe:

“La Arquitectura Moderna en su gran etapa fue una gran idea, porque compuso y expuso hasta la extravagancia, dos mitos que publicita.

Una combinación de:

Fantasía sobre la ciencia con su objetividad.
Fantasía de libertad con su humanidad.

Llevados desde el siglo XIX al XX a ser corporizados en edificios.

La ciencia progresista y la fantasía histórica han hecho expandirse por el planeta utopías. Las cuales en el cine y medios de comunicación se convierten en suprarealidad, evitando muchas veces la visión real de las ciudades en que concretamente vivimos.”

Leonardo Benévolo:

"Las experiencias arquitectónicas, especialmente dentro de la escala urbanística están influenciadas no tanto por análogas experiencias europeas y por hábitos consolidados, sino por un patrimonio de ideas y aspiraciones que en Europa no logran convertirse en realidad.... las cuales contribuyen a aligerar la carga del pasado y preparar ya el futuro.”

ALIGERAR EL PASADO CONSOLIDA EL FUTURO.

Ortega y Gasset:

“El intelecto, como hábil ingeniero que por medio de diques gana al mar terreno y lo aleja, va reduciendo el desorden a orden, el caos a cosmos. Lo que llamamos naturaleza es la porción de caos sometida a fijeza y regularidad, lo urbanizado por la ciencia. Dentro de ella resplandece la armonía y la conveniencia; todo marcha con buen compás siguiendo las normas predispuestas que el intelecto descubre.”

Se crea así un mundo predecible para que la mente tenga infinitas oportunidades.

La armonía es una conveniencia, que un proyecto sea plástico y funcione, no quiere decir NADA.

¿Como se va extendiendo esto llamado lo urbano, orden o matriz que da jerarquía a determinados hitos sintetizados en la torre de babel?

Primero con muros y fronteras se protege y defiende, luego hitos que se posicionan, catedrales y palacios. Luego industrias que se posicionan, primero industrias como talleres y comercio local, pero luego transnacionales sin “anclaje” al territorio, lo que permite inimaginables abusos, abstractos abusos peores que los de un terrateniente. Como decía la internacional comunista: “Son unos hijos de puta, pero son nuestros hijos de puta”. Chomsky concluye que comprar autos es mejor que arrendarlos refiriéndose al empleado moderno.

Lo rural mantiene una cohesión y dignidad que la pequeña urbe pierde, pequeña urbe como el pequeño burgués que se ahoga en sus aspiraciones “increchento”. De necesidades básicas a bienes suntuarios no tiene límites. Un “sofisticado presuntuoso” puede decir que el campo finalmente es un pedazo de tierra entre una ciudad y otra. Lo cual es una pelotudez.

Se usa la extrapolación para explicar cosas, en este caso hacer comparación entre lo rural y urbano. Pero hilar fino respecto al fenómeno “entre” ambas instancias es lo interesante, y desde mi perspectiva se trata de dos procesos que tienen cada día una frontera más difusa:

La evolución efectiva de una complejidad del tejido social, que crea diversos matices entre campo y ciudad. HECHOS.
Los instrumentos más finos para determinar esos matices. PRISMAS DE PERSEPCION.

Es así por ejemplo al cambiar el enfoque o los parámetros que distinguen uno de otro, en varios contextos medidos aumenta el % de rural por sobre lo urbano, creando el cuestionamiento del porque ese % antes considerado urbano ahora era rural. Surge así el concepto de “ciudad imaginaria” de José Eli da Veiga. Esto se explica por varios motivos:

Los “ingreso” generados en lo rural no son necesariamente agrícolas.
El crecimiento acelerado de lo urbano hace que eso llamado urbano sea una mera pretensión provinciana diría un burgués ilustrado.

Ese entre tiene una doble lectura, lo “rururbano” como lo entre lo rural y urbano puede leerse como “el mundo rural de tipo realismo mágico” o como “ciudad imaginaria de tipo pretensión anhelada”. La primera habla de que efectivamente existe algo que se resiste a ese sortilegio o “ethos” urbano, la segunda habla de un poblado ingenuo pero pujante y aspiracional al “progreso” en busca de ese sentido o “ethos”.

Ricardo Lagos habla de no ver lo rural tácitamente como “estancamiento”, sino una “posibilidad”, pero es desde esa lógica ilustrada. Que Lagos diga que estadísticamente las pequeñas ciudades van en crecimiento es obvio, ya que existen servicios menos especializados en aumento por doquier. Pero el “salto” a ese concepto cada vez más difuso de lo urbano, es lo que esta estancado.

El suburbio maneja ciertas distancias de los centros urbanos para complementar coberturas y accesos a servicios mas especializados, lo que José Graziano da Silva llama núcleos urbanos con hinterland rural. A menores servicios locales y mayor distanciamiento de estos núcleos, mayor esfuerzo de los pobres por superar esta condición de estar localizados en trampas de pobreza, creando solución como la migración, que no es más que lucha de posición. Obviamente la pobreza disminuye al aumentar la proximidad con los núcleos. Esto sin embargo tiene relación a la “sobre vivencia” y no la “vivencia”. Ese es el punto que quiero recalcar respecto al encandilamiento que crea el “artificio urbano” respecto al mundo rural.

Esa “vivencia” no se maneja con bienes intangibles casi herméticos que pretenden “poner en valor” los voceros del patrimonio cultural, los burócratas de un ethos, que lo manipulan con clichés artísticos y negocios de turismo. Tiene relación al diario practico y concreto, al acto colectivo integral a pequeña escala, del comercio local anclado e interdependiente con un territorio. Manuel de landa es enfático respecto a este tema en su charla: “Democracia, economía y lo Militar”.

¿Quizas el sabe mejor que nosotros lo que se esta tragando?

¿Sigamos viendo la Isla de la Fantasia?

FIN

FUTURO DE CHILE: MAO MENEM EL MEO

2009-08-17T14:57:00.001-04:00

EL POSMODERNISMO LLAMA AL SENTIDO COMUN: "LA LIBERTAD DE ELEGIR"

2009-08-15T08:32:00.070-04:00

EL POSMODERNISMO LLAMA AL SENTIDO COMUN: "LA LIBERTAD DE ELEGIR"

ALGUNOS ESTRACTOS:

“Pero hay un mundo cuyas propiedades no son construcciones sociales, vedadas por las elites científicas. Estos son los misteriosos símbolos de las ciencias duras. Curiosamente y la ironía de todo esto, es que la concepción relativista del conocimiento científico, (usada por la vanguardia, la demagogia progresista y la seudo ciencia posmoderna) para la cual la realidad es una construcción social dependiente de los grupos de poder, da más “posibilidades” y esperanza a las masas de ser revertida, que asumir que existen soportes reales que sostienen esta “matrix vedada” . El "aparato raro" configurado por estos símbolos "duros", se maneja con hilos invisibles, desde poderes fácticos y confabulaciones que ni siquiera podemos imaginar. Entrar en este escenario y aceptar esto como hecho existencial (que sí es de una verdadera humildad), implica ser catalogado de loco paranoico. Yo lo vi de cerca con Miguel Serrano o Enrique Symms.”

“Por lo anterior, el tema de fondo que comparto con Sokal es: “La epistemología del siglo XX separó a la ciencia de la realidad cotidiana y que esto, a la larga, condujo a un escepticismo no racional.” Tal como Manuel Delanda, su postura puede ser asociada a "una nueva versión del escepticismo radical de Hume". Las causas del relativismo cognitivo en ciencia habría sido que la filosofía de la ciencia se separó del sentido común (hoy el menos común de los sentidos). Sentido común hoy llamado “la libertad de poder elegir”, el gran sofisma del posmodernismo, que moviliza a los arribistas a abandonar sus barrios en busca de mejores “posiciones” en la matriz de la abstracción urbana.”

REMEMBER: YOU ARE NOT YOURSELF (BARBARA KRUGER)
REMEMBER: YOU WILL DIE (MEMENTO MORI)

Siguiendo con la posmodernidad del artículo anterior: "La subjetividad como "él" unico sentido del progreso."

OBSERVO:

El relativismo posmoderno ha tergiversado el concepto más valioso del que creo hay que darse cuenta: el medio es el fin y el fin un simple medio. Ha hecho de la posible noción de un “presente” un estado más de ilusión. El presente en sí es tergiversado como lugar, de ser una horizontalidad de sutil intensidad que se despliega como un nómada por el mundo, es un presente de “equilibrio e inercia vertical” que reacciona a las variaciones inciertas que dan la intensidad otra al sedentario, atrapado en el complejo de autoridad sagrada diría Morris Berman.

Me explico

Cuando nos damos cuenta que lo importante es la vivencia del proceso (vivir) más que el objetivo del proceso (sobrevivir, sobrellevarlo), descubrimos un reencantamiento con el mundo. Esto es que el “medio” para lograr determinados fines se transforma en el fin, donde los fines son simplemente medios, para que nos demos cuenta de lo absurdo del “deber ser”.

Pareciera aquí que distingo entre mis obligaciones o deberes con el tiempo (hacer basado en el acuerdo tácito del condicionamiento social u organización estamental), o quereres y anhelos buscados (sueños y objetivos planificados, movimientos de esfuerzo o placer a determinadas posiciones, logrados y frustrados); donde finalmente existe ese margen entre ambos deberes y quereres llamado el “presente” que quiero para “mi ser – yo – uno mismo”. Este presente “entre”, muy difuso y poco claro, que parece tan íntimo y a la vez tan desconocido, es el tema que me interesa abordar.

La máxima adrenalínica de este modelo, es el tipo absorbido por la maquina, arriba de la pelota, manejándose sobre el flujo, en donde concluye que lo mas valioso es su tiempo (y no su capital), pero a pesar de que busca esa “vivencia” que puede pagar, esta inyectado con la maquina y le es imposible simplemente “estar” en el mundo. Es el anhelo del hedonista que llega a una posición donde el desenfreno o la meditación trascendental pueden ser posibles opciones, pero que trágicamente dan lo mismo a pesar de su abismal contraste. Ni la purificación ni los excesos son el camino a lo que cree “sabiduría”. ¿Pero en realidad qué pretensión es esa?

Para un “yuppy cocainómano” autodenominado “desmoralizado pero optimista”, todo su medio operativo es relativo, y puede realizar así tareas sin prejuicio moral, lo que relaciona a una libertad y ductilidad operativa que llega a creer es una gran ventaja. Ha llegado a la conclusión que en realidad no importan los contenidos de nada, sino la vigencia (el poder por el poder) que le pueden entregar los medios para poder estar en ellos lo mejor posicionado posible. Este es el modelo exitoso que disfruta operando en el medio, y lamentablemente lo hace con éxito, ya que aquel que no cuestiona contenidos de manera critica, sino se obsesiona en simplemente administrar de manera políticamente correcta y eficiente sus estructuras, avanza sin problemas, incluso placenteramente en el fluir del racionalismo formal que acuso hace largo Max Weber.

Por lo tanto estan los que se "creen" el cuento y sirven a él fielmente (la mayoría), estan los que no se lo creen y viven "como" auto-exiliados en un lugar que les incomoda, pero siempre auto-referidos al sistema como outsider`s de la contracultura, y estan finalmente los que manejan esta dualidad de estar pero sin ser sin necesitar "identificarse" o tener posición de SI o NO al sistema. Esta tercera categoría existen dos acepciones: los que se engañan en su comodidad (bobo's) y los que a pesar de su posición acomodada, se dan cuenta de lo insano del medio e intentan "ciertos" cambios... pero en el fondo somos todos cobardes.

Los que se engañan sin embargo hacen de la vigencia sin sentido, estar en escena por estarlo, una especie de estar presente, pero sobre un campo virtual en el cual esta perpetuamente tendiendo a estar “acomodado”… a estar “feliz”. Pero como muchos sospechamos, la felicidad la invento y la destapa la Coca Cola. La comodidad que justifica al burgués laico, ese creer que esta en el mundo sin serlo, esa liviandad jesuita o sufista que hoy no apruebo. Es el estado de paz, dentro de una esfera relativa y en aparente suspenso y excitabilidad, pero contenida y amparada en el absoluto: dios, códigos, etc… donde la ecuación es: tengo deberes pero si los hago bien, tengo ciertos escenarios para hacer lo que quiero. Esa noción de “libertad” suspendida en una relatividad “excitante”, siempre estará amparada por el absoluto y la inercia como partida y llegada.

Deber ser, permite querer ser, porque en el fondo creo ser. La voluntad y el afecto, están sometidos al plano de una “fe razonable” donde puedo amar y hacer lo que quiero, ya que siempre estaré referido a un infinito (como el que relata E. Trias del Barroco). Un ámbito que permite a la subjetividad tener un espacio tranquilo sin la tragedia del determinismo incierto, con absoluto relativismo y libre albedrío, pero que sin saber va encaminado hacia una teleología. Una teología que parece familiar, cuando es lo más incierto, ya que niega y da continuidad a la única certeza… la muerte, con lo cual se justifica toda ilusión de “pasarla suspendido y calmo”, ya que no hay noción de finitud, de medida que no dilate.

Sin embargo a pesar de lo absurdo de esta vertiente laica que tiende a un mundo nauseabundo de lo “Light”, no son razonables ni pertinentes, las olas de fundamentalismo que reaccionan ingenuamente a este fenómeno pop, ya que en lo personal, no creo se trate de reinstaurar doctrina o códigos, ni menos pretender ser vocero de los “mensajes reveladores” de turno tipo "Eleva Kundalini en 15 minutos" o “Jesús te ama” o Jesús te ama así:

Es un hecho para mí, que la locura mesiánica en todas sus manifestaciones y grados, se gatilla por un rechazo visceral y auténtico a este relativismo, pero la paz no tiene relación con salvar e irrumpir con claridad “divina” (CT1) en la ilusión difusa de las formas relativas (TD) de M. Berman, ya que esa visión unitiva que hace delirar al “vocero elegido” de la “buena nueva”, aunque es una revelación para él real, será seguida o rechazada por otros siempre desde una posición vertical y no horizontal de comunicación (el “maestro-sacerdote” o el “diablo-bestia”). El lenguaje como información, códigos o mensaje fuera de generar distinciones en este caso, no involucran. No crea lazo afectivo pero si instrucción. Wittgenstein dijo que la precisión y rigor del lenguaje no necesariamente mejoran la comunicación.

El postmodernismo ha permitido que las masas se puedan curtir ante estos personajes mesiánicos, para colocarlos en el peor y más triste de los escenarios: la indiferencia por una locura “fuera de lugar” que además no tiene posibilidad de amenaza alguna para el sistema instaurado. Es la liviandad de todo y la posibilidad de ridiculizarlo todo. Son como los “punks” que ya no asustan, sino que dan lástima dijo alguna vez Edgardo Niera.

La horizontalidad que permitía el estar aquí y ahora en un presente sutil e intenso tiene su impostor, su producto en este mundo mediático: es ahora la paz del “what-ever”, de “pasarla” en la gran diversidad, sin ninguna capacidad para valorar la importancia de un presente finito, como escenario del contacto y presencia de otro.

La TV o caja idiota, para ver en “familia” es un ejemplo. El acto de ver televisión (que es finalmente de lo que se habla e incluso discute, ya que decir “que lindo esta el día” es casi un chiste) nos lleva a que la percepción lleve a crear una interpretación en que todo lo que se lee esta dado afuera, sin ningún “algo simbólico adentro”, un “marco” para leer los fenómenos (marco de Wittgenstein). Al destruirse esta capacidad de articulación simbólica interna, se destruye la capacidad de atesorar un sustrato afectivo interno de un otro. La TV y el mundo virtual a diferencia del libro, la música o incluso la lectura de planos de arquitectura, lo que hace es extra-vertir un espacio simbólico interno que propicia el contacto. Toda simulación informática del libro, va a este intento. El acto de leer símbolos en un cierto soporte, ejercita un campo hoy extravertido al mundo virtual, que ni el hacer de la derecha o la educación de la izquierda puede salvar.

En la siguientes dos frases intento dilucidar como el capitalismo de derecha es un proceso mecánico inconciente y la ilustración de izquierda es un intento iluso de llegar a un estado conciente:

Debo progresar al futuro real por motivo de mis lazos atávicos imaginarios. Mi culpa o dolor imaginaria me hace operar en un hacer de posibilidades reales. Es la ecuación de la derecha. Agachar el moño y hacer, para amasar un futuro real que me limpie de mi tormenta imaginaria… la culpa.
Quiero tener ideas y sueños imaginarios, para sanar mi fatalidad real. Mi fatalidad real me hace idear recursos imaginarios de resiliencia para sublimarlas. Es la ecuación de la izquierda. Tener un norte y sentido ficticio para aliviar el dolor real.

Por esto creo que la vivencia horizontal esta sedada y casi ni se atisba, por lo que ser testigo para relatarla o sistematizar sus procesos para ver en que situaciones se genera, esta fuera de cualquier posibilidad.

Lo complejo es que la intensidad sutil, que Deleuze denomina superficie suave o M. Berman define como paradoja, se mal entiende como distorsión o accidente del equilibrio vertical, una variación de la onda o frecuencia (nega-entropía) que luego inevitablemente tiende al equilibrio mediocre de la “media” o masa de la entropía. Es una reacción a la variación del cero como fin e inercia en el fondo anhelado. Muy distinta es el cero como punto de partida, semejante al perspectivismo (Nietzsche) desde donde se despliega el cuerpo en el mundo.

La intensidad reactiva, es una intensidad referida a la motivación en busca de una “diferencia” respecto al punto medio o norma del orden o sistema “mayor”, independiente a que sea liberal-diverso o conservador-homogéneo. Esta diferencia es individual o colectiva, en que mis pares de un ámbito “menor”, se me deben parecer como espejos de mi anhelo-imagen, y juntos constituimos una “tribu urbana” o secta de individualidades precisas y exigidas a un patrón común que nos diferencie, para cumplir en relación al medio mayor de metrópolis cosmopolita o aldea global al cual nos hemos decidido referirnos. Son las conocidas “minorías”, que desde las más estereotipadas a las más bizarras, comparten una identidad que reacciona a la alteridad de caos inerte, masivo y plano de la vastedad y complejidad impersonal de la urbe. Edward Hall distingue esto como fenómeno intergrupal. Entre pares exijo un reconocimiento.

Por lo contrario si se habita en un pueblo recluido y aislado en donde se genera el “efecto burbuja”, el estar con cualquiera hace del acto algo especial y afectivo, Hall llama a esto fenómeno intragrupal. El urbanista Paul Virilio ha demostrado que mientras mas grande sea una ciudad, la atomización de los individuos construye el primer tipo de lazos. Para que hablar de la sofisticación y frivolidad de las grandes urbes en relación a la simpleza y calidez del campo.

En cualquier caso, ese contacto genuinamente horizontal se pierde, la esfera gestáltica del ente complejo, sofisticado y frívolo, la excluye, ya que ve en la horizontalidad un equilibrio neutro, chato y plano y no una intensidad sutil.

Por lo tanto lo que se entiende como “horizontalidad”, son vidas en tediosos paralelos de remansos para la evasión y elucubración de la fantasía, al menos que implique un salto de estrato, en donde otro horizontal, sólo se ve para arriba (admiración) o abajo (desprecio) ya que los vínculos (si así se puede llamar) son de utilitarismo y competencias de paralelos horizontales ante la vertical.

Es lo que se conoce por avanzar o evolucionar, es la lectura de la vida como una sobre vivencia sin anclaje a un lugar, un “footloose”. La creatividad que propicia este escenario se lee como una que fluye, en cambio la que se cuestiona esta operativa es una que incomoda. Tomando el ejemplo de Estados Unidos, desde un L.A. Light (ciudad extensa) a un N.Y. complejo (ciudad nuclear), todo tiene relación a la articulación con los medios y no la vivencia: I am Bob, I am my job.

El presente en este escenario es obviamente el bien ponderado. “equilibrio”, que da placer, un sentido de orgullo y paz. El presente no es intensidad y visión de otro, sino ser capaz de ponderar a otro en base a categorías y juicios de los valores en curso, depositados en formas de emoción (querer ser) y voluntad (deber ser) pero condicionados siempre a ese pensar (creer ser). CREER SER ES UN VIRUS.

El creer ser uno mismo, que pareciera ser lo más personal e íntimo, es lo que nos distancia justamente de estar en el mundo. Es la brecha de Lacan, la falla básica mencionada por Berman que he reiterado en artículos pasados. La interesante de este concepto no es la brecha en sí, el discontinuo, abismo, vacío o separación, si hubiera alguna manera de visualizarlo. Lo interesante es como “sobre y bajo esto” se construye (en abstracto) un “supuesto” “continuo” que es esta identidad del “uno mismo”. Invertido el "uno mismo", de ser ese "entre" una puerta o ventana al "abismo" o el "vacío", ese "entre" es un puente que conecta el tiempo y salva del vacío, como el plano entre los dos conos, condicionado a dar la continuidad, a ser un puente... ¿para que pase que? Es como la analogía entre un camino de tierra lleno de porosidades y una super carretera, lisa para la velocidad pero que no respira ni acusa nada, es como el "brillo" obsesivo que necesita el burgues, para no contagiarse de nada por los poros.

Existe un relato de Serrano muy potente, en que plantea que Rudolf Hess fue mantenido vivo, porque se intento entrar al plano astral por medio de él.

Esta idea del “uno mismo”, que nos parece tan familiar, pero nadie entiende, sospecho tiene relación a una "posición que se mueve" (incertidumbre de Heisenberg perpetua entre dos variables irreconciliables) en una estructura vertical de paralelos horizontales de ascendencia y descendencia. Salirse de esta dinámica estática, justamente tiene relación a las matemáticas mismas, como dice De Landa hizo Deleuze. Por medio de las mismas estructuras entendemos procesos y no las cosas que ellas puedan contener (discursos, palabras, bla bla bla…) Que se enseñe de mala manera las matemáticas, para que veamos en ellas una cosa “instrumental” y fome, es parte del mismo complot. Borchers dice que la Ética de Spinoza, es un tratado geométrico. Spinoza es conciderado el príncipe de los filósofos por su autonomía. Max Scheller como geómetra, plantea una diferencia entre la extensión geométrica y la sensible. Wittgenstein abandona el Tractatus. Pero sostengo que se debe Extrapolar sin Callar.

Esta idea del uno mismo, altera la percepción de todo, y crea las paradojas del lenguaje, como esta de Ernesto Sábato quien dijo que no hay peor tirano que radical en el poder. El creerse uno mismo esta absolutamente sujeto a la circunstancia de Sarte o Camus. La libertad es un yugo.

PLANTEO:

Una pequeña pauta de 4 etapas, para entender el proceso del mundo moderno y posmoderno, dos etapas imaginarias y dos reales.

1. “La culpa imaginaria” ante un demonio colectivo (o Dios castigador), lleva a las elites culposas y culpabilizadas por la iglesia, a ser amos sádicos que se desquitan con sus pueblos. Feudos del señor y sus artesanos desinformados y abusados. El éxodo es un escaparse de un fantasma imaginario, sin que nunca exista un lugar y siempre exista una tierra prometida, ya que además de temerle a la muerte, odian la vida.

2. “La fatalidad real” como la consecuencia de un daño histórico, la tormenta imaginaria de una elite culpabilizada por el delirio del complejo de autoridad sagrada, crea la dependencia masoquista con un vasallo que ama y odia a su torturador. La sumisión a curas (negros en mapuche) y bestias, la “primae noctis” de la Genealogía de Moral, en que el sacerdote soberbio pretende instruir al siervo en el desapego. El morbo de una cúpula destruye el alma real de su pueblo, la nobleza de un rey, si existió alguna vez un liderazgo de ese tipo, es ahora un monstruo de poder, sádico y despiadado, que paradójicamente se nos presente como vocero de las puertas a la salvación.

La fatalidad real subleva a los márgenes al evidenciarse el absurdo, surgen movimientos reaccionarios al abuso, en donde sucesos (materialismo) históricos dan consistencia a manifiestos de hermandades, gremios, pandillas, cuatreros, tribus urbanas, nómadas reaccionarios ante las cúpulas sedentarias, verdaderos paralelos a la institucionalidad de turno, con murallas y fronteras claras, los verdaderos “outsider’s” existieron en un far-west, en la tierra de nadie. No es todavía un escaparse imaginario sino aun una fatalidad real “discontinua” cuando conquistados y abusados, pero en goce lárico de sociedad horizontal cuando no esta sometida. Ese intervalo ya no existe.

Esta revolución de pequeñas colectividades “al margen de” paulatinamente mutan de un salirse real a una evasión mental de individualidades acomodadas pero esperanzadas en una jubilación y muerte “tranquila”, que les genera júbilo. Este proceso a diferencia del anterior, es continuo hasta la muerte, por ende la noción real de goce no existe como discontinuo real hoy. La esperanza imaginaria anticipa la fatalidad real ya que le da la continuidad que le mata toda posibilidad de goce discontinuo.

¿Cómo se transforma esta “fatalidad real” en “esperanza imaginaria”? (Dos izquierdas).
Tal como la “culpa imaginaria” se transforma en “progreso real”. (Dos derechas).

LOS MUNDOS INVERTIDOS POR LA “DUALIDAD-DUAL”.

Los sacerdotes del poder fáctico, atormentados en delirio de persecución, van perdiendo el poder sobre sus súbditos y esclavos, ya que la fatalidad real genera colateralidad que escapa del manejo de “sus marcos” de probabilidad… el accidente o posible imprevisto de las sublevaciones se escapa de las manos y es tremendamente caro. (el cristianismo se instaura en Roma porque un rito de pan y vino es bastante mas económico que matar mil “borregos”).

3.”El Progreso Real” (modernismo) conocido como revolución industrial, abre la posibilidad de poder para todos, se manifiesta en maquinas, se visualiza en el despliegue de fenómenos que desde centros con-centran y condensan sustancia. Matila Ghyka dice que los constructores de templos, pasaron a ser constructores del orden social. La sociedad es literalmente un sistema, maniobrado por un timonel que leyó sin duda el Timeo de Platón. La vastedad de su escala le permite desplegarse sin ver efectos colaterales, los otros son cifras, el dar la cara no existe, el progreso como un ideal irrumpe en forma de poderío pero invisible su génesis, sus fuentes, sus claves que lo causan. Su caja negra.

¿Cómo concreta un sistema, que se habite con convicciones “profundas” pero que en realidad no se entienda para nada? Con distractores, para buscar respuestas donde no están, construir supuestos que no existen, creer en un uno mismo que nunca ha sido.

La evasión mental (distractor) permite dos operaciones:

Dejar que el aparataje funcione sin que se puedan desconfigurar sus programaciones.
Hacer soportable su “habitarlo” en que la evación mental evita que tenga que darse un salir real.

Se concluye: Nos convencemos en que habitamos agradados en un algo (orden) que no entendemos, y en donde tenemos que estar complacidos sino se nos genera la culpa. La brecha (culpa) se salva con una sucesión de felicidades. Como dice Zizek, no sólo tenemos que estar aquí sino que además tiene que gustarnos.

El “progreso real” tiene un aliado, el mismo que hizo a las pequeñas colectividades que se ponían “al margen de” mutaran a individuos acomodados en su evasión mental “continua” (infinito antes mencionado, la fantasía que Marcuse acusa Freud intentó instaurar en los burgueses).

La revolución industrial e ilustrada por tanto fueron aliados de un sueño. Un sueño que primero irrumpe con nacionalismos y progresismos (maquinas del modernismo) que prometen a los que se suben a la maquina a liberarse o escapar del abuso, que sin ser menor, era por culpa de la propia ignorancia (allí radica la culpa que además tiene que gustarnos esto). El Poderío real permitió una manera que señor y siervo salieran de los efectos nocivos que la culpa virtual, generaban construyendo la fatalidad real.

La industria sistemáticamente permitió vencer los modelos económicos de la oligarquía artesanal. Pero la idea era que nadie le metiera mano a estas “maquinas industriales” estas “cajas negras”, “know how for the few, suppose how for the many”. La filosofía del “as if” de Vaihinger viene al caso. Aquí entra en escena los distractores. Si la religión la llamaron los ilustrados el “opio de los pueblos”, diría que la ilustración es un opio mas peligroso, ya que purga la fatalidad devocional que justifica la actitud masoquista, por una esperanza imaginaria de una salvación (luz) depositada en cada uno de nosotros, como lobos esteparios con levedad de ser. El uno mismo que creemos ser en un continuo, una prisión sin espacio.

Mientras se plantea que los medios o estructuras sirven como soporte para posicionar nuestros discursos y la formas ilustrados, preferimos no mirarlas e incluso engañarse que no existe un “big brother”, al menos claro que nos quiten las distracciones, el pan y el circo, cada día más económico con los medios disponibles de Internet y lo digital. El mundo digital de hecho, esta generando que la misma publicidad se devora a si misma.

El progreso cree tener un sentido, el esclavo se cree libre, viviendo en un proceso frenético, pero movilizado e inspirado por una burguesía ilustrada que inspira a clase trabajadora a posicionar también sus esperanzas ilustradas. La Idea libertaria es el sentido que moviliza a la industria. Kant hablo del "sentido del progreso". El progreso real “idealizado” por una causa teleológica, permite escapar de la culpa imaginaria del mal rumor, que nos amolda en masocas de una fatalidad que termina siendo realidad asumida con placer. Zizek. La Pos-modernidad es una novedad ligera en permanente renovación que evita las sublevaciones. Nos hace estar en paz con el progreso, hace de su fatalidad y su crudeza, un esperar expectante de buena nueva, ya que nos hace ver “el parecer” de lo moderno y no lo que es.

En paralelo a esta mutación perceptual en el interior del individuo, sistemáticamente se rompe toda pequeña agrupación, sindicatos, barrios, clanes, familias extendidas que resguardaban el “sentido común” a escala, anclados en un lugar. Lo “personalizado” mata el “sentido común” generando problemáticas individuales. El miedo de que muera el alma lárica aquí ya no es común, sólo la esperanza en un mas allá es común, el focalizar masivo en un supuesto futuro de salvación, al cual todo converge. Por lo contrario creo: La sanación es justamente saber que no hay salvación. Por ende la salvación duele y no alivia. Berman claramente dice:

“El problema con la respuesta yóguicas, de ser un "loto en un pozo negro", por así decirlo, es que finalmente lo que se obtiene no es un pozo negro transformado, sino más bien una loto sucio.” And that Sucks! Jajajja.

4. “La Esperanza Imaginaria” (pos modernista) complementa la caja negra para lograr el pacto industrial ilustrado. Si bien Lyotard defiende la paralogía desmontada luego por Sokal, Lyotard esta asumiendo que esta perturbación de la realidad es necesaria para que encajemos y funcionemos como una sociedad con cierta sanidad, mientras la defensa de Sokal de desmontar definitivamente este engaño, me parece un valiente comienzo de otra cosa.

El tema es que ambos tienen razón, ya que las dos lecturas de la física dura y la especulativa siempre han existido, en especial cuando las elites obvian la variable del “sentido común” (o lo que llamo alma lárica de afectos que cohesionan un marco invisible que menciona Wittgenstein y Berman llama paradoja), allí la dureza de la realidad revela especulaciones delirantes (el nazismo para mi fue una descompensación del poderío alemán que abandona su afecto y su calidez). Julio Retamal postula que las altas esferas maya fueron masacradas por este mismo motivo, en el caso de los alemanes, algún astuto les instauró un virus. La vanguardia judía (U.S.A.) sabe muy bien esto y ha usado estas lógicas para culpabilizar a otros pueblos: alemanes, escuela de Panamá, Irak, etc…

Por ende existe una realidad física administrada con precisión por parte de las ciencias duras, pero existe una realidad física de la ciencia posmoderna como construcción social y lingüística: analogías con discontinuidades no lineales que se intercalan en la matriz rigurosa, fundiendo la dualidad sujeto-objeto y aboliendo las jerarquías ontológicas estáticas para instalar un ecologismo hippie.

Es el énfasis en el simbolismo y la representación, los “así como” que nos tranquilizan para “operar” en el mundo. Lo que Sokal critica de la metodología de la ciencia posmoderna, es que sirve a un proyecto político progresista (que yo llamo “esperanza imaginaria”), que como él bien dice permite generar la sensación de trasgresión, rompimiento y ruptura de límites y barreras… democracia radical o hipismo new age.

Sincretismo ecléctico absurdo, autocomplaciente sinsentido con cualquier orientación…. “What-ever”. La subjetividad paralela (posmoderna) a un mundo mecanicista (moderno). La esperanza imaginaria sublima el progreso real, la extensión de un desierto que parece florido, el mundo invertido del que habla Nietzsche es el mejor ejemplo de este doble fenómeno.

Pero hay un mundo cuyas propiedades no son construcciones sociales, vedadas por las elites científicas, son los misteriosos símbolos de las ciencias duras. Curiosamente y la ironía de todo esto, es que la concepción relativista del conocimiento científico (usada por la demagogia y la seudo ciencia posmoderna) para la cual la realidad es una construcción social dependiente de los grupos de poder, da más “posibilidades” y esperanza a las masas de ser revertida, que asumir que los soportes reales que sostienen esta “matrix” se manejan con hilos invisibles, desde poderes fácticos y confabulaciones que ni siquiera podemos imaginar. Entrar en este escenario y aceptar esto como hecho, implica ser catalogado de loco paranoico. Yo lo vi de cerca con Enrique Symms o Miguel Serrano.

Sokal es un reduccionista, nadie puede meter al mismo saco el deconstruccionismo de Derrida que hace del texto una interpretación relativista sin sentido, con el materialismo de Deleuze o el discurso de poder de Foucault. La teoría crítica de Baudrillard y Lyotard ven en el posmodernismo el sentido práctico que Sokal desprecia.

Sokal cree que ordenar frases (formas), no es lo mismo que combinar ideas (funciones). Lo que se cree (para el posmoderno) un proceso de depuración es por lo contrario (para Sokal) una alteración. Estoy de acuerdo y creo tiene directa relación a no asumir la “muerte” y darle vida eterna, se salva un hecho dándole una dudosa continuidad que alivia.

La paradoja es que relativizar el Pi de Euclides o la G de Newton que antiguamente eran consideradas como constantes universales, dan paz en vez de alterar la noción del orden. El observador fatalmente des-centrado, desconectado de cualquier vínculo epistémico con un punto espacio-temporal se siente curiosamente aliviado. ¿Cómo puede ser esto?

Para Sokal los impostores son los franceses "posmodernos", que según él, al hablar de teorías científicas de las que sólo poseen una vaga idea, importar a las ciencias humanas nociones de las ciencias exactas sin justificación empírica, exhibir una erudición superficial para abrumar e impresionar al lector con términos científicos o al manipular frases desprovistas de sentido y entregarse a vacíos juegos de palabras, van fortaleciendo lo que llama el "relativismo cognitivo", que él pretende desenmascarar como una mentira (y luego dice que fue una broma lo que me parece sospechoso). Pero en todo caso su error radica en interpretar a estos autores “literalmente”, sin tener en cuenta el carácter poético, metafórico o analógico de las expresiones, es el análisis del discurso efectuado por un científico, que no puede ver el “sentido común” atesorado a pequeña escala. Esta es para mí, una de las grandes limitaciones de las ciencias duras.

Miguel de Asúa dice: “Sokal y Bricmont defienden la tesis de que uno de los orígenes de los abusos de los términos científicos por los filósofos debería buscarse en las confusiones sobre la relatividad que H. Bergson propagó.” Una de la raíces del abuso de la terminología científica por parte de los filósofos estaría entonces en Bergson. Pero: ¿habría de considerar que B. Russell dejo de leer a Hegel porque tenía errores matemáticos?

Acuerdo con de Asúa que "posmoderno" y "relativismo cognitivo" se "refuerzan mutuamente. "La actitud desenvuelta respecto del discurso científico" y el relativismo cognitivo son dos ingredientes del complejo retórico-conceptual-institucional propio de las universidades norteamericanas, que según cree Sokal, fueron influenciadas por los impostores franceses. Lo que asocia también al problema del por qué la izquierda se volvió irracionalista. ¿Porqué? Por abandonar el sentido común, el ancla somática que no tiene que ver con sedentarismo y reclusión tribal, por lo contrario, tiene relación a como estar realmente junto a otros en el mundo.

Por lo anterior, el tema de fondo que comparto con Sokal es: “La epistemología del siglo XX separó a la ciencia de la realidad cotidiana y que esto, a la larga, condujo a un escepticismo no racional.” Tal como Manuel Delanda, su postura puede ser asociada a "una nueva versión del escepticismo radical de Hume". Las causas del relativismo cognitivo en ciencia habría sido que la filosofía de la ciencia se separó del sentido común. Sentido común hoy llamado “la libertad de poder elegir”, el gran sofisma del posmodernismo, que moviliza a los arribistas a abandonar sus barrios en busca de mejores “posiciones” en la matriz de la abstracción urbana. La búsqueda incansable del sofisticado caprichoso, que como una niñita mimada con cara de asco, siempre esta incomodo en donde este. Un “footloose” sin la fuerza de anclaje somático, un monono bailarín de ballet, un pequeño burgues en su salsa, tibia, fome y desabrida pero con color.

El Burgués bohemio (conocido como bobo o un tipo de yuppie), conforma parte de una elite sofisticada pero ecológica, donde purga la culpa de su frivolidad en algún tipo de “consideración colectiva”. Un egoísta pretencioso de equidad. Se Caracteriza por su pertenencia funcional al capitalismo (real hacer) pero con valores contraculturales "bohemios" y "hippies" (parecer ser). Si bien la bohemia original hace revuelta contra el materialismo, esta nueva "clase social" pretende fusionar ambas tradiciones, como el socialismo renovado del red-set chilensis. Mezcla el idealismo liberal de los 60 con el egoísmo individualista de los 80.

Lo relevante ( y viene al caso de lo posmoderno) es que este ícono como otros, contribuye a cambiar el foco para calificar las clases sociales, desde su papel en la producción (hacer real - eidos) a su patrón de consumo (forma ideal de ser - ethos). Contribuye a reforzar la ficción de que creemos disfrutar de una vida, por ejemplo bohemia, sin tener las preocupaciones reales de la bohemia que se reduce a una genialidad en miseria. Todo hacer se reduce a hacer plata, pero las distracciones para ese hecho “aplastante” son infinitas. Somos espectadores sobre un escenario, dentro de un reality show, infiltrados en una obra a la cual nos gustaría pertenecer, sin saber donde en realidad pertenecemos. No hay sentido común encarnado a escala, sólo un sentido esnob imaginario.

¿Por qué debe la metodología científica necesariamente asimilarse al "sentido común"?

El pacto industrial-ilustrado materializado en Estados Unidos es entre la cultura anglosajona "del hecho y la información" y la cultura francesa "de la interpretación y del estilo". Los hechos que realmente mueven al mundo son invisibles o CAJAS NEGRAS, y las interpretaciones que dejan tranquilo al mundo son visible o PALOS BLANCOS.

Y por eso, aunque el mundo es en principio inteligible , los discursos herméticos (que distraen con la interpretación) se constituye en fuente de poder, ya que siempre hay alguien que se arroga la exclusividad de su interpretación, la cual es dispensada en función de algún tipo de intercambio de valor. La información es poder y a veces tiene muy buen precio, un especulador de la bolsa de N.Y. lo puede confirmar.

CONCLUSIÓN:

El discurso de las ciencias "duras", técnico y arduo necesita “parámetros” y marcos (reducción) para encausar los fenómenos de manera real. Las ciencias posmodernas en cambio, liberan la fantasía con símbolos y representaciones situados en un “paradigma” imaginario tendiente a un paralelo “unitivo” del delirio mesiánico, así por ejemplo, oculta que la utopía, lejos de ser la nueva armonía, es el anhelo de un rompimiento para instaurar una nueva era por medio de un juicio final. Juicio final que entre paréntesis nunca llega.

Al creer que las ciencias duras (mecanicismo o “progreso real”) son la solución a la “fatalidad real”, que no es más que el sentido común tergiversado por la “culpa imaginaria”, hace del marco simbólico invisible que emerge desde la manifestación del sentido común, un escenario irracional para escapar del mecanicismo insoportable que abandonó al sentido común. Así me explico porqué el relativizar todos los puntos de partida, hace de la “esperanza imaginaria” una situación que alivia. CREER SER ES UN VIRUS Y UNA DROGA.

UN EJEMPLO:

La libertad de elegir esta asociada al sistema en sí, cómo el modelo mismo, que por medio de este nuevo sentido común de la “libertad de elegir”, se justifica a si mismo como libre (libertad del) mercado, que no tiene que ver con mayor o menor manejo de información, sino con una filosofía del sentido.

En la educación por ejemplo, donde los barrios y escuelas no funcionan como unidad anclada a la comunidad local de barrio, las comunas (escala mayor de barrio) crean una “red” de escuelas con distintos roles, competencias o en realidad “productos”: escuela de música, deportiva, bilingüe etc… para que el padre pueda “elegir” de acuerdo a una “imagen anhelada”, donde quiere que su hijo estudie y que pueda llegar a ser esa imagen. Tendrá así un propósito ficticio que suple el motivo real, ya que como sabemos en la práctica, de estas escuelas “especiales” los destacados en la realidad son menos del 1%. No es como en Cuba donde existen escuelas para “dotados” y escuelas normales, pero en donde las escuelas “normales” no usan de estos clichés que dan “identidad” a lo que es finalmente un producto de mercado. No todos son genios, ese es el hecho, el problema es que la ficción aspiracional (que potencia la “libertad de elegir”) sostiene más que el mismo papel.

Lo grave: ¿qué sustituye este “propósito” que ofrece el mercado? ¿Cuál es el motivo que se suple? Lo que hoy se esta hablando en educación es sobre las competencias blandas, que tiene relación a la convivencia escolar, al motivo real para hacer, ser y conocer. Para que esta convivencia sea sana, lo ideal es que este cohesionada con su entorno, su barrio, que los compañeros también sean amigos de barrio, etc… El mercado crea una ficción para esta carencia comunitaria (el motivo real), la aspiración individual (el nuevo propósito).

Ya que esto no existe, se suple esta situación real inexistente de “motivo” o "por qué" comunitario ausente en el aquí y ahora acotado, por un propósito de “para qué” puedo servir en un allá, ya que el aquí me quedo chico y lo desprecio. Este desprecio es porque claramente no se ha constituido un “motivo” real de comunidad mas allá de “competencias”. Es sabido que un entorno o pasado dañado hace muy difícil toda posibilidad de sanar su vínculo, se termina bloqueando y sustituyendo por la aspiración de turno que ofrece cualquier producto del mercado.

Es el principio del esnobismo, la carencia real de afecto local, crea una construcción aspiracional en otra parte. “Yo pertenezco a otra parte” es la filosofía, y al ofrecer el mercado alternativas en que el factor “transporte” nunca es un tema, ya que todo pequeño burgués le encanta andar en auto y si pudiera lo estaciona a los pies de su cama, crea una movilidad vial en las tramas urbanas francamente absurdas. De crear real heterogeneidad a escala acotada de a pie, las urbes tienden a ser grandes paños de homogeneidad sobre autopistas, creando un desapego del lugar y el barrio que ya no existen. Todo esto gracias a la posibilidad de “poder elegir”.

Lo mismo pasa a otra escala con los países que asumen roles reduccionistas, Chile es vino y cobre… punto. Y hablando de escala ese concepto absurdo de "economía de escala" que hace relación a que grandes volumenes de producción disminuyen los costos, puede ser invertido a ver la "economía de escala" como evitar el transportar productos priorizando la cohesión heterogénea a pequeña escala. La gente debe creer que ya se inventó la tele-transportación, como si tuviera un costo marginal llevar cosas de un lado para otro. Max-Neef acusó este fenómeno y por eso le dieron el premio "alternativo" de economía, lo que atente contra el petróleo no puede ser tomado en serio parece.

Al no consolidar el barrio y responder a la “ciudad” como “producto”, lo que hacen es difuminar el vínculo entre los miembros ya que pertenecen a distintos puntos de la ciudad. Es una manera de dividir para gobernar tanto a sus miembros como al barrio, ya que no se abren sino cierran a él. Mas gasto en bencina, menos rendimiento o rinde el tiempo, nunca para el consumo de la deuda eterna de Nietzsche.

Si vamos a la universidad es peor. Este país además de clasista desprecia la mano de obra. Y el mercado sin ser regulado por el estado ha encontrado otro nicho para nuestro esnobismo, para que la gente pueda “elegir” como recuerdo, ha instaurado el posmodernismo en nuestro sentido común (el menos común de los sentidos).

Si yo como inversionista, implementar una escuela técnica de soldadura al arco me sale 10 veces lo que me saldría crear una “escuela de derecho”, obviamente hago el negocio de una escuela de derecho, ya que “un estudio de mercado” me arrojaría la “brillante” conclusión de que un “padre” si tuviera que elegir entre tener un hijo “abogado” o “soldador al arco”, obviamente querría un abogado, aunque el mercado esta saturado de escuelas de derecho y sin institutos técnicos. Caso cerrado con la estupidez del mercado.

LA SUBJETIVIDAD POSMODERNA COMO "ÉL" ULTIMO SENTIDO DEL PROGRESO

2009-07-26T21:08:00.062-04:00

LA SUBJETIVIDAD POSMODERNA
COMO "ÉL" ULTIMO SENTIDO DEL PROGRESO.

En 1991 Lyotard escribe: “La condición post-moderna”. En resumen intenta fijar una posición para el hombre ante el relativismo epistemológico en el paradigma científico. En este sentido es fiel en ver la condición de hombre postmoderno. Concluye que la posición que puede dar una posible legitimación del saber, es la paralogía, que se justifica en pro de la performatividad del sistema, amparado en el relativismo filosófico. (Este fenómeno que aprueba y defiende , es posteriormente cuestionado por Sokal.)

Mientras performatividad tiene relación con técnicas para la construcción de la subjetividad, paralogía significa una perturbación mental en la que se “comprende”, pero al razonar se usa un lenguaje ilógico y delirante.

Para el sistema hegemónico, consiste en una “revelación” subjetiva en la medida que no atente con la funcionalidad del ámbito objetivo o colectivo. El posmodernismo (a diferencia del modernismo) logra construir así una dicotomía operativa, entre eficiencia funcional del colectivo o sistema “lineal”, no amenazado con la compensación del sujeto canalizada en la fantasía “circular”.

Pero la fantasía como antagonista "en paralelo" al absoluto lineal, es distinto a la visión "no-lineal" (Manuel De Landa) en que lo lineal no es absoluto, sino un ambito más del caos. La fantasía subjetiva por lo tanto es relativa al absoluto, pero sin la capacidad de relativizar el absoluto y dejarlo en "su" lugar relativo. Ambas operaciones son muy distintas. La noción de una u otra es lo que Nietzsche brillantemente define como "el mundo invertido". Lo que da "poder a las bases" es la creencia de su condición "absoluta", por lo tanto la "razon absoluta" es una "creencia relativa".

Aunque Scheler, Marcuse o Juan Borchers acusaron este ámbito de la fantasía o el escaparse a otros ordenes en un “allá” para conectarse, ya que no existían en la realidad “aquí”, son los “medios” digitales, virtuales etc… los que permiten agudizar este paralelo ignorando que su aparente"unidad" es desquiciante. Se ha demostrado por ejemplo que la paralogía esta implícita en el geocentrismo del renacimiento. Mas importante que creer que la tierra estaba en el centro del universo, desmentido luego por el sistema heliocentrico, fue creer que los planetas giraban en torno a la tierra en orbitas circulares. Esto por el motivo que entonces se consideraba la circunferencia un símbolo de perfección y por tanto de Dios. Esto que se llamó sistema geocéntrico: ¿No es un buen ejemplo de paralogía o delirio subjetivo? Suponiendo que:

Ptolomeo hablaba de un movimiento excéntrico, en que la tierra no estaba al centro de estas supuestas circunferencias.

Kepler señala en su primera ley, que los planetas se mueven en órbitas elípticas con el sol situado en uno de los focos.

Newton indica que el mismo hecho que hace que los planetas se muevan, es el que hace que los cuerpos caigan al suelo. (¿Será la gravedad por la masa u otra causa?)

¿Donde esta el otro foco?
(Suponiendo que son dos focos, el sol y un vacio)

¿Es la "masa" la que genera la gravedad en la tierra?
(Suponiendo que la tierra pueda no contener masa)

Lo interesante de estos ejemplos es abrir el siguiente cuestionamiento:

Si efectivamente el posmodernismo como paralogía generalizada, anticipa, distrae y dilata en el tiempo con una "ficción", el hecho de ver el inevitable "poderio" de base, del modernismo al cual nos encontramos sometidos. Suponiendo que los soportes arquitectónicos crean el pensamiento, Collin Rowe dice que la arquitectura moderna fue una gran idea que compuso y expuso hasta la extravagancia, dos mitos que publicitó: La fantasía de la ciencia con su objetividad, y la fantasía de la libertad con su humanidad. Ambos llevados a ser corporalizados en edificios. ¿Puede que germen del posmodernismo este implícito en el modernismo? ¿El posmodernismo como hijo rebelde que niega el modernismo y las leyes inmutables del re-envintado Dios?

Carlos Olaizola cuenta que la desmitificación del discurso científico postmoderno como suplantador del pensamiento racionalista moderno ya ha sido abordada por Alan Sokal y Jean Bricmont, en su libro Imposturas intelectuales (1999), pero agrega:

“Aunque la tesis de la legitimación por paralogía ha sido desmontada por Sokal y Bricmont en el campo de la filosofía y las ciencias sociales; su influencia en el campo de las artes y la arquitectura no ha sido suficientemente abordada.

Las artes y la arquitectura son lenguajes que utilizan códigos propios para transmitir ideas y construir discursos; por tanto, es necesario desnudar el relativismo que ha conducido a aceptar como válida cualquier idea o imagen aunque no evidencie signos de coherencia formal.”

La misma fenomenología de los afectos que intenta rescatar Jesús Adrián Escudero, es interesante como paralelo entre extensiones geométricas y sensibles también planteado por Ortega en su Meditaciones de Europa. Según señala Escudero, Scheller fue el primero que creo la base de una interpretación ontológica de lo afectivo.

Lo que Armando Roa distingue entre angustia moderna (medio reales de sobrevivir sin sentido) y ansiedad posmoderna (sentidos o posibilidades sin medios reales), Carlos Olaizola (basado en La condición postmoderna de Lyotard), intenta confrontar lo posmoderno y moderno de la siguiente manera:

Los postulados postmodernos que legitiman la paralogía como método para propiciar la invención y la innovación en las vanguardias.

El discurso moderno que remite a un sistema de orden racional.

Se pretende evidenciar la posibilidad de producir arte y arquitectura de vanguardia, utilizando tecnologías y medios digitales, sin romper con los principios y valores que sustentan estos campos, desde el origen. Dos ordenes:

La realidad general de los grupos de poder que programan al servidor-robot o “ente masa” que opera y hace en lo concreto.

La realidad subjetiva del individuo “rebelde o hijo prodigo” que se fuga pero vuelve. Que incluso genera adeptos para atenuar su propia incertidumbre, pero se equilibra en un umbral invisible donde se puede ir sin volver.

Desde este ámbito puede revelar genialidad o locura con cierta capacidad de generar sincronismo o delirio unitivo entre otros, como fue la irrupción del nazismo neopagano en la tediosa y hipócrita Europa laica y burguesa, hasta hoy la tradición dominante en el mundo.

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Morris Berman establece que bajo lo que define como la Tradición Dominante de las formas visibles, existen las claves en lo que llama la Contra-tradición 1 (CT1), latentes a irrumpir en escena, pero que no constituyen comunicación y contacto afectivo, sino que por medio del poder y la violencia, ya que es la polaridad oscura de las dos tradiciones que llama“verticales”. La modernidad en la "guerra de las galaxias" es como el Imperio, mientras la posmodernidad es la fuerza sutil de los Jedis, no se me ocurre un cliché más sórdido. La fuerza en otras palabras, es una unidad que nunca ha existido, y más que unir crea seres desolados. La "otra unidad" que pretende la posmodernidad ante la estructura racional y mecanicista del progreso moderno, es paradójicamente "pura especulación en absoluta soledad".

Luego de los nacionalismos y rebeldías la posmodernidad ha logrado que estos “volcanes” amenazantes, ahora irrumpen en minorías y tribus urbanas que pueden o no posicionarse en la "escena" pero sin que atenten con la estructura imperante subyacente a todo.

Podríamos preguntarnos las claves que permiten o no que se posicionen en la “escena”, pero me interesa más, acusar como ese sustrato moderno permanece inamovible gracias al mismo relativismo posmoderno.

Se trata por lo tanto de ir a la “base” de los soportes mentales (deber con la modernidad), más que recurrir a la retórica del lenguaje por el lenguaje, conceptos y composición novedosa y compleja de formas (querer de la posmodernidad). Revelar esto, es encontrar lo siniestro detrás de la belleza del infinito que plantea Eugenio Trias.

Si aceptamos que es la misma “idea” de nosotros mismos la que nos tiene atrapados como una dualidad que se encuentra “entre” : “la angustia de deber estar haciendo y ansiedad de querer ser”, nuestra salida real no existe, ya que “el contacto” es una mera compensación o evasión de la soledad y desolación. No digo que todos los escenarios de contacto sean así, ya que la dinámica del andaluz en bares y tapas es sin dudas más genuina que la del “Tokiota” que contrata el servicio de arrendar familias los fines de semana. Tiene sin embargo directa relación con la comunicación de los medios que paradójicamente nos tienen mas distanciados que nunca.

El discurso posmoderno permite “pataletas” emocionales, pero no revelar la realidad virtual a la que se dirige el mundo y en la que se encuentra. Para esto Olaizola dice que resulta fundamental preguntarse sobre el estado de la verdad en estos campos del saber.

Dice:

“Esto supone emitir un juicio crítico que desnude modas y discursos formales en apariencia innovadores, pero sustentados en valores insinceros o ligados a un pragmatismo puramente utilitario.”

Todas las herejías fueron liquidadas o desmentidas. Viollet le Duc, conocido historiador de la arquitectura gótica, habla de que el hombre siempre es el mismo, que su espíritu no cambia, pero si sus instituciones y lenguajes que sirven a que se perpetúen las “mismas” ideas. Ve la arquitectura como “la manifestación de un ideal sobre un principio”, por medio de la lógica de su sistema estructural. Olaizola agrega: A diferencia de Viollet le Duc que se aproxima a la idea de principio a través de la operación que revela el principio (directo), Le Corbusier se aproxima a través de la forma que lo manifiesta (indirecto).

Aunque Fernando Pérez afirma que Juan Borchers basado mucho en la obra de Le Corbusier, hizo el intento de reducir la arquitectura a operaciones y principios, como Wittgenstein en la filosofía, es la modalidad posmoderna de Le Corbusier la que prima hoy, ya que Borchers como Wittgenstein se arrepintieron de su “reducción de operaciones”. La Tradición Dominante con su relativismo deja cada vez menos espacio a la CT1, que simplemente intenta imponer “unidad des-estructurante” al mundo, como un síndrome mesiánico. El CIAM lo sabía.

La posibilidad de revelar principios, propio del neoplatonismo de la CT1 de Berman, se transforma en la forma de ser espectador de la manifestación de estos, la manera propia de la Tradición Dominante. Esta TD es el relativismo nauseabundo de la democracia que a ratos necesita una tiranía republicana como en el caso de Estados Unidos.

Incluso Kant (padre de la ONU) justificaba la guerra, si la violencia se esconde detrás de una nube hipócrita de paz. Occidente es ocaso y decadencia ya que el poder que cree puede salvarlo del mundo sedentario y nauseabundo, es el despertamiento del instinto de poder de Nietzsche o la trascendencia de Hegel, que no es más que progreso y orden violento. Es como si el posmodernismo o la TD, es una manera de sublimar, embriagar, atenuar y ocultar, para poder extender y dilatar la posibilidad de la irrupción de una violencia generalizada y radical, al desnudarse en su realidad el aparato hegemónico que se esconde detrás de la modernidad, creando el repudio y rebelión generalizada. La posmodernidad sostiene y perpetua el desenmascarar la realidad del progreso.

Lo que creo M. Tafuri o J. Jacobs intentaron establecer en su crítica al modernismo fue pedirle transmutar su mecanicismo en una estructura “afectiva”, y no sublimar su yugo en formas atractivas y sugerentes como el posmodernismo. La idea era "empaparse" (F. Varela) del fenómeno moderno, sin elevarlo a la categoría de protofenómeno posmoderno. Es lo que De Landa defiende del materialsimo de Deleuze. Lo relaciono con el intento de crear extensiones sensibles más que geométricas. Un despliegue de la corporalidad e instinto regulador, más que la proyección del alma en una reflexión o especulación racional. Hubieron muchos modernismos, de hecho el arquitecto Cristián Fernández Cox hace una diferencia sustancial entre el modermismo estadounidense bien logrado y el latinoamericano que aun no habia digerido la ilustración.

Según Lyotard sin embargo el posmodernismo no se trata de un período histórico concreto, sino una condición, “una conciencia generalizada del desencanto ante nociones como el progreso, la historia, la emancipación, la verdad, etc... , que el hombre había mantenido a partir de la Ilustración”. La complejidad que conlleva la caracterización de la postmodernidad es el resultado directo que deriva de esta situación. En él se critica dice Lyortad:

La fascinación por los discursos oscuros. (¿Sofistas?)

El relativismo epistémico unido a un escepticismo generalizado respecto a la ciencia moderna.

El interés excesivo por las creencias subjetivas independientemente de su veracidad o falsedad.

El énfasis en el discurso y el lenguaje, en oposición a los hechos a que aluden, o, peor aún, el rechazo de la idea misma de la existencia de unos hechos a los que es posible referirse.

Pero pregunto: ¿No es el mismo circulo vicioso del discurso posmoderno, el que permite que no sea necesario referirse a ciertos “hechos” modernos, donde se puede ver realmente amenazada la estructura subyacente de estos principios? Que creo yo: Que la relatividad igual se sostiene en estos principios, pero no los confronta, ya que en el fondo esta conciente de su falsedad y absurdo. Por lo tanto operamos en él y nos compensamos con la alienación de este hecho, dándole un sentido superior al progreso, una causa más allá de su ser fenómeno. El cuerpo y su despliegue esta comprometido con un propósito que elude su motivo o razón. Como dijo Nietzsche: “La utilidad del fenómeno no es la razón de su génesis”.

Algunos pueblos (y claro sus elites de poder) han hecho de este despliegue de los cuerpos de sus servidores, escenarios más eficientes que otros y es lo que ha establecido la brecha en occidente entre los países desarrollados y subdesarrollados. Esto lo dejo muy claro Max Weber, al establecer su relación entre el protestantismo y capitalismo. Miguel Laborde cuenta que los cronistas de la America sajona narran con optimismo acerca del fenómeno de la “ciudad” a diferencia del cronista de America latina que narran con escepticismo. El vitalismo norteamericano por ejemplo, fue un intento de dar una explicación singular del “organismo” o cuerpo en oposición al mecanicismo cartesiano imperante en la época.

El vitalismo establece que en oposición a la organización de sistemas materiales como base de cuerpo, existe la fuerza o impulso vital de un alma. Es otro ejemplo de cómo el operar absurdo y mecanizado, se sublima en una noción “elevada” de la condición humana, para mí, otra trampa del posmodernismo que como dice Lyortad, no tiene época. ¿Quien puede decir que Walt Whitman no fue inspirado por el neo-palladianismo ingles que instaura Thomas Jefferson en las ciudades estadounidense? ¿Cómo Platón o Aristóteles con la polis griega? Concluyo: El posmodernismo, como fenómeno atemporal, es una manera de dar un sentido sublime y no afectivo al racionalismo moderno. Pero el sofismo también operó así, ante la Atenas encausada, al igual que el confucionismo.

La vanguardia (por ejemplo lo que fueron las vanguardias figurativas rusas) no son más que una manera de estar al frente de las estructuras progresistas dándoles un sentido, inyectando formalismo talentoso y novedad esperanzadora, pero con incapacidad de romper la estructura detrás de estos iconos (iconoclastas) , desde las matrices estructurales de la modernidad, lo que implicaría radicalmente situarse “fuera y no al frente de ellas”, como la maquina de progreso que finalmente es.

La paradoja es que esta “posmodernidad” que ofrece “bellos prismas de unidad” más positivos para ver "el sentido trascendente" de la modernidad (progresista y maquinal que a ratos irrumpe en su crudeza pedestre y siniestra), no es una “alternativa” aunque “parece” “como sí” diría Vaihinger.

No implica un “nuevo” soporte, ya que la TD sólo es forma alienada desde donde emanan las estructuras subyacentes obviadas de la CT1 en términos de Berman. La TD por lo tanto “fuga” y “sublima”, como también degrada y aligera la sensación de unicidad destructiva de la maquina dogmática del mesías sicótico. Es la ligereza (debilidad diría Nietzsche) necesaria para que el poderío o delirio de poder no se destruya completamente, y allí esta la clave que mantiene vivo esta “dualidad” decadente y paradójica del sistema.

Lo que parece llevarnos a la salvación y armonía “posmoderna” nos compromete cada vez más con la misma destrucción moderna. Avanzamos hacia el desierto que nos parece un buen sueño. El relativismo permite que los poderes fácticos ni-siquiera tengan que manifestarse.

Este “otro soporte” posmoderno, dentro del soporte moderno, no es más que la cristalización (diría De Landa dijo Hume) o paradigma, que da sentido y unidad al progreso. Es otra posición en un paralelo afuera y global, sentido mental que permite que el movimiento del fenómeno o progreso la siga, Kant en su fenomenalismo me da la impresión pretendió que el progreso tuviera un sentido de unidad hacia un “centro”, como fin inerte “cero”, una teleología que dice Deleuze, salvó o salvara al fenómeno del determinismo. Lo que Paul Virilio llama la inercia polar. Pero Balzac sostiene que la vida esta en el “margen” y no el centro, lo que no significa estar condicionado a reaccionar y pactar para sobrevivir ante los centros que dictan el poder, sino a otra cosa. No es la lucha de poder.

Ya que lo opuesto a integrarse al mercado libre, fugarse en el progreso para “inter-actuar” en el flujo de Goleman con otros y “correctamente” posicionarse lo más cercano del “centro” o “cero”, es establecer un “marco” que de cohesión al fenómeno local mas allá de su “utilidad” o posible rol para con el globo u otro mundo. El “marco” a diferencia del “paradigma” que cristaliza el fenómeno y le da un sentido en el escenario global otro, es capaz de acotar e intensificar la noción del mundo real.

Aunque es difícil hacer esta distinción, un marco registra movimientos y acota la dimensión humana, un paradigma en cambio establece posiciones abstractas al reducir el fenómeno a noúmeno especulable y utilizable. El marco es la unidad invisible de la paradoja que da vitalidad al fenómeno que relata Berman, el paradigma en cambio es la TD que intenta sublimar y supra-humanizar el mecanicismo de los fenómenos instrumentalizados en un progreso dogmático y fundamentalista. Como dice Zizek de alguna manera, no sólo estoy obligado a vivirlo, sino además me debo sentir culpable si no me gusta. Tiene que gustarme el progreso, debo quererlo y la manera es darle un sentido superlativo. El amor por ejemplo es una manera de negar la muerte.

En resumen el “marco” es mas honesto ya que es para el fenómeno, se instala dentro del fenómeno y su muerte inmanente, lo mira y se conecta con la vida y su alcance real. En cambio el paradigma crea una unidad paralela al fenómeno, fuera de él, incluso salvándolo de la muerte, ya que cree ser capaz de soñar la salvación y lograrla. Lo paradójico de esto, y lo irónico, es que instalarse en el fenómeno es la liberación real, mientras la unidad paralela es la gran prisión. El posmodernismo es una gran prisión.

Si planteamos que “la estética” esta condicionada a ciertos límites “éticos”, me hace concluir que la “innovación o creatividad” posmoderna de hoy, puede refrescar pero no desmoronar estructuras… ¿bastante Light no?

Una cosa es decir que el lenguaje es una representación que lleva a escenarios relativistas, otra es que “ciertas” representaciones construyen la noción o estructura de la realidad no sólo individual sino colectiva. Esas “estructuras o bases ético-morales” “deberes y obligaciones” son “un escenario incuestionable” de donde parten las “subjetividades”. El lenguaje de alguna manera si construye la realidad.

Un ejemplo:

Al aceptar que la orbita del la tierra en relación al sol, es elíptica y no circular, la abstracción deducida como metáfora de acercarse al “centro solar 1” desde una “circunferencia” o “margen”, se puede ver como una operación reduccionista y no unitaria, ya que la polaridad (2) que crea la circularidad elíptica, con “un centro”, hace del 2 un 1. Hace de la antitesis no existente “un par” que justifique la tesis. No hay dualidad en el centro sino unidad. Se crea dicotomía entre el radio como línea y la circunferencia como curva. Se despliegan una serie de observaciones perfectamente posibles de cuestionar cosmovisiones y mapas mentales del orden de las cosas. Si esto se agrega la posibilidad de que la tierra tenga efectivamente un sol interior. Una tierra que gira en torno a dos centros con otro centro en su interior, siendo ella sólo una cáscara entre la dualidad exterior y la unidad interior, lo que implica una convexidad y concavidad habitable.

¿Quien habita la concavidad de la tierra?

¿ Sabemos literalmente donde estamos parados?

VER EL HUEVO CÓSMICO

La elipse es lineal y circular, no existe un radio respecto a un centro, sino una cuerda entre un punto que efectúa un circuito y dos puntos. Aunque la elipse no es una circunferencia truncada en relación a la base de un cono, me gusta mirar las tres leyes de Kepler.

La ruka mapuche como el coliseo romano, son elípticos. Las representaciones del coliseo sin embargo muchas veces son circulares ¿Por qué? ¿Es el círculo una síntesis, un reduccionismo o ambos de la elipse?

"What interests me is the opportunity for all of us to become something different from what we are, by constructing spaces that contribute something to the experience of who we are."

Richard Serra

NO ES UNA CASUALIDAD LA EVOLUCIÓN DE LA BANDERA DE JAPON.

El sol se ubica en el centro, sin el vacío, con el puro absoluto de su ser sol.

LABERINTO: UN EXODO COMO EL ETERNO ESCAPE DE UN MINOTAURO, LLEVO A INVENTAR UN DIOS ABSTRACTO... UNA FICCION TAMBIEN ETERNA

2009-07-18T12:04:00.028-04:00

LABERINTO: UN EXODO COMO EL ETERNO ESCAPE DE UN MINOTAURO, LLEVO A INVENTAR UN DIOS ABSTRACTO... UNA FICCION TAMBIEN ETERNA.

Basado en texto del filosofo Hans Vaihinger de su libro “La Filosofía del “como sí””, compartido por un amigo.

La crudeza de las sensaciones desnudas son lo realmente real y fuera de nuestra burbuja o cristalización en términos de Hume (ficción). Lo centrifugo nos saca de la cristalización hasta trizarnos y lo centrípeto nos lleva "para adentro" a trabajar ese cristal como el “diamond”, piedra de potencial precioso, un sortilegio irreal, que creemos moldear pacientemente con la “fe razonable” de San Agustín. Es una fe sistematizable, un proceso que puede llegar a ser eterno que nos hipnotiza hasta la muerte, por medio de un paso a paso que no permite discontinuos, y ese es su peligro. Podríamos aceptar que las ficciones (o los "como sí") son necesarias a ratos, ya que el estar por existir en la crudeza de la sensación, se alivia al hacer para existir en el plano de las ficciones (paradigma necesario), ya que en el sentido lúcido, el cosmos es como una porción de caos sujeta a "cierta" regularidad , como lo plantea Ortega y Gasset.

Sin embargo no se trata de estar o no satisfecho de lo real para crear o no ciertas ficciones que tiendan a ser el suceso continuo a un lugar permanente, donde de manera delirante y ya no lúcida, el caos es ahora una porción de cosmos. Se ha invertida la realidad por un abuso perceptual que transforma la ficcion en "él" nuevo camino de un espacio tendiente a lo absoluto. Espacio que llama e invoca al infinito moderno olvidando el vacío primitivo. De cohesionar como antiguamente, este nuevo abstracto se expande y permite exhibir el "diamond". Es el anhelo de todo narciso, anhelo que satisface y anula los sueños de la carne, sueños abandonados por otro sol. El sol interior es masa y gravedad, que asesinato.

Eugenio Trias habla del "infinito" como un espacio donde todo cabe y permite un arriesgar "virtual" ya que siempre habrá un lugar para caer en él. El artificio de artefactos, lo urbano, es un intento de sustituir ese calor que engloba la tribu, por una luz que ilumine al ciudadano. la luz es otro ejemplo de "ficción" del calor. En este infinito el despliegue es geometrico y no sensible en terminos de Max Scheler. Las ficciones como escapar o cumplir la moralidad, para salvarse, aspirar o merecer un ideal, se ha tornado en algunos casos una amenaza real pero sinembargo igual producto de la ficción. Ejemplo: El Sida ha hecho de la "culpa" al sexo como tormenta mental, una causa real de castigo como contagio. La imagen "orgiastica" así, tiene un efecto práctico sobre los puritanos que proliferan en el mundo.

Esta busqueda de luz por parte de la escolástica, ilustración o educación, tiene relación con llenar o prefiero "anticipar" "la falla básica" que plantea Berman. No conecto con otro, sino con una imagen (ficción) de mi que acepta el otro, desde el humilde profesor al mesias, tiene relación con la instrucción, ser referente para otro, para educar, enseñar, pero basicamente salvar. Por eso se plantea que la verdadera educación no es por el "efecto" del sabio-ignorante sino el "defecto", un accidente de afectos, amor-odio como raiz de un mismo. Sin embargo sin este "afecto" por decirlo de alguna manera bizarro-encantadora, se despliega el sadismo, masoquismo y morbo. El problema es creer que la "luz" pueda salvar al mundo de su "crueldad", que del amor a la nación, estado o pueblo, todas "ficciones", podran revertir de alguna manera el dolor y la injusticia.

Las naciones no educan para crear crítico radicales-libres sino servidores libre-mercaderes (que pactan) y esto quiere decir tendencia a construir orden emergente y no incertidumbre descendente. Ejemplo: Las elites seductoras siempre serán un foco de esperanza (fe, ilustración, riqueza o fama), nunca de incertidumbre, la disidencia financiada es la contra-cara que no puede tener mas de 20% de simpatizantes. Tener estable una mayoria en la medida que persigan los valores en curso aunque el 80% este viviendo una ficción (Weber). Como se dice "todos tenemos derecho a saber donde estamos", yo digo: "Nadie merece creer tener lo que no tiene, creer ser algo que no és". No olvidemos que la sofisticación y los sofistas vienen del mismo árbol geneológico, raíz etimológica o laberinto, y peor pensar: Sócrates nos prometió sacarnos de él.

La ficción como artificio de lenguaje que permite sincronizar y converger fuerzas en función de un propósito “mayor”, es recurso para la reacción ante una amenaza, como los clanes barbaros (Europa) o los mapuches que se agrupaban por un propósito circunstancial, transformando su estructura social en una figura temporal de guerra. Sin embargo el sistema inmunológico es más que un sistema de defensa reactivo y mucho menos estudiado que el sistema nervioso dijo Francisco Varela, aunque la neurosis del virus informativo nos ha convencido de lo contrario. La utilidad del fenómeno no es la razón de su génesis. El lenguaje puede ser una herramienta funcional al monstruo, como es un dios a un diablo. Nietzsche de hecho afirma que Dios es tan sólo una tesis de su antítesis, una solución a la temporalidad del monstruo, hecho ahora amenaza o "falla" permanente, "falla básica".

El tema de fondo es el carácter temporal o infinito de la ficción, intermitente o continuo. El Minotauro no puede ser eterno, al menos que se viva eternamente en un laberinto, y así, este éxodo preso en una cárcel mental (o laberinto) que escapa del Minotauro o Cuco, puede confundirse incluso con la movilidad nómada por las tierras del mundo. Pero mientras uno se mueve para salvarse de un fantasma (fantasía) otro se mueve por vivir y respirar lo cierto. El laberinto como espacio horizontal tiene two options: you can “get OVER it” (olvidar arriba) or you can “UNDER stand it” (entender abajo). Las fuerzas de abajo contienen el poder real, las de arriba el especulativo. Jehova podría ser el Diablo y Lucifer ser dios.

La libertad es el absoluto del escapar como circunstancia y la inmortalidad es el absoluto del sobrevivir como circunstancia. Cuando la re-acción natural a una amenaza se perpetúa en el tiempo visible de un espacio que lo representa, se transforma en una pro-acción artificial, se invierte el sentido (Nietzsche) con los espejos (Benjamin), la contraposición es “familiar” pero inversa. De esta manera lo que era útil en el mundo (ingenio ante lo natural), es ahora una condena (imperativo ante lo abstracto), la inversión del artificio como logos social, la lucha en el racionalismo formal por ser voceros de los valores en curso.

Lo que fue sobrevivencia colectiva se transforma en la vivencia misma. El progreso es así hacer juntos por un algo que nunca terminará (teleológico o sentido del progreso en términos de Kant). En este contexto lo ficcionario de Vaihinger como la ilusión de satisfacer “exigencias profundas” son desde mi perspectiva como el fenómeno de la “fatiga” generada en un material, al cambiar fuerzas, ritmos y ciclos se radicaliza la noción del mundo y colapsa un vínculo que se sustituye por otro. En términos de Berman podría ser: La tradición dominante que rechaza pero persigue esa contra-tradición 1 que emerge e irrumpe a ratos, sustituyó el “marco invisible” de la eterna interrogante de la contra-tradición 3, que permitía a la contra-tradición 2 cohesión y comunión mas allá de sincronizar respecto a un propósito.

La tradición dominante promete “salvación eternamente bajo amenaza”, una amenaza del hereje que le gusta pero le asusta, poderío que lo persigue y lo odia como un enemigo imaginario. El amigo imaginario o dios (uno mismo ideal) por lo tanto, podría ser una tesis que se sostiene en la antítesis de este enemigo. Si este enemigo es temporal así será dios.

Francois Jacob habla del vínculo con un código (genético) inamovible que “genera” la vida, es sustituido por un código mutante que debe ser perseguido reemplazando piezas. De organismos a maquinas en una realidad virtual. La amenaza eterna permite ficciones eternas, que evolucionan, complejizan y se asientan hasta el punto transformarse en la base de una “verdad” que no sólo norma el pensar (ethos), sino también la acción (eidos). Un ejemplo: que la atracción de los cuerpos es por motivo de sus masas, es una “teoría”, en lo personal creo que la “tierra” tiene un sol interior, lo que radicaliza no sólo la noción del cielo y el infierno, sino también la corona y el reino, del futuro y pasado, de lo que en realidad somos y lo que “creemos” (intelectivo) que “queremos” (emotivo) o “debemos” (volitivo) ser. Otra triada tedioso.

EXTRA-POLAR SIN CALLAR.

2009-07-12T19:10:00.042-04:00

EXTRA-POLAR SIN CALLAR.

La potencia de un relato cualquiera radica en su materialidad y tratamiento, el tratamiento del fenómeno no verbal y como la oralidad o en su defecto el lenguaje escrito acusa esto. El engaño o escape por medio de un relato "abstraido" por otra parte, radica en salvarse en su estructura, indiferente a su forma, su abstracción como una esencia que se resuelve en y con un "sentido" mas allá, que lo compromete (espíritu protestante de Kant). Es como el prisma-polar del bien y el mal homologable a todo, ordenador del on-off, matriz de extrapolación platónica con aspiración neoplatónica (teurgia (1)) que se mimetiza en los mundos, tornándose todo paralelo real y vivo, una particularidad más, en que se manifiesta como en muchos otros acordados, el mega-relato del todopederoso, del inmenso, de desproporción y por tanto que supera los limites del cuerpo y requiere ser tratado en otros mundos (¿enteléquicos podría ser?). Aquí la cosa (como manifestación) se nos escapa de los sentidos y requerimos de representantes representados en representaciones (símbolos) que la puedan seguir (a su sublimación o trascendencia) e informarnos desde esas otras esferas (mediadas) en donde el centro ontológico esta siempre ausente, como en la política por ejemplo (Tiklish Subject Zizek). Son las circunferencias sin centro aparente que sinembargo esta (M. Serrano), del poder por el poder (Foucault).

Si la dialéctica nos permite situarnos en el estado de trascendencia de Hegel o la trinchera crítica del materialismo de Marx, nos supone en cualquiera de los casos al margen de... un otro-algo en "mi" propio centro. Sólos e invensibles. Esta distancia de la racionalidad discursiva nos aliena del sentido crudo de la realidad. Sinembargo, creo que hay en la estructuras matemáticas de la razón, los fundamentos numéricos (no el lenguaje diría Deleuze), una manera esquizoide y radical para "entrar" al mundo y "salir" de la cristalización personal que habla Hume. Un extra-polar que se escapa y no silencia y empata con el elegido acomodado y carismático. Esto es claro en la charla de De Landa: Deleuze 1-8.

Si suponemos entonces, que extrapolar discursivo sólo nos permite “salir” del “paradigma” y alienarnos como una identidad fuera de esa alteridad-toda, del-fenómeno todo, (a diferencia de ser testigos inmersos de un suceso interior, sumergidos, empapados en el fenómeno, accidente, evento, situación o acontecer), existe una secuencia segura de eventos que supuestamente nos permiten esta posición "fuera de". Una de estas secuencias más conocidas (para bien o mal) es la de los 4 pasos: SABER – PODER – ATREVERSE – CALLAR. De esta secuencia el 4º punto me parece de cuidado. Esta racionalidad discursiva por libertaria, radical e inspiradora que parezca, es quizas el motivo de porque los lideres del mundo lejos de serlo en carne (con el riesgo y valor que eso implica), se distancian impunes e inmunes, como la burguesía ilustrada y los constructores del orden social. Un artista famoso en vida, sea visto por la opinión y la crítica masiva como trasgresor, díscolo o vanguardista siempre es uno que sigue los valores en curso, la radicalidad "real", es bizarra y dificil, de digerir, de ver, de aceptar como hecho conmovedor. Y los creadores en vida, que llegan a un punto donde su "arte" ya no vende o se aplaude... prefieren callar.

Callar me parece el más aborrecible de este ciclo frenético, ya que suponiendo que llegamos por decirlo así al final de “maya” o la ilusión segun el mundo esotérico-pulento-místico del new age, se nos dice que ese es el momento para callar. ¿Para qué?

Existe la pretención de sentirse especial, al creer tener ciertas "recetas" o "formulas" para "avanzar" en el mundo con "privilegios adqueridos", que se refriegan en la cara de otros y peor se ofrecen como servicios, pero la verdad o "the bottom line" como dicen los gringos, es que sólo sé que nada sé. En el país de los ciegos el tuerto es rey y vende la pesca de turno. Ahora, aunque nisiquiera venda una pomada o necesite lucirme con mi "truco-kundalini", callar y retirarse a la montaña, es otra estrategia más del complot.

¿No sería mas digno bajarse del pedestal y renunciar a ese podercillo y gritar: “! Esta mierda realmente no va para ninguna parte!? Por mucho que construyamos familia, sectas, tribus... el desierto informativo se extiende y afecta directamente todo pequeño nucleo. Realmente quiero estar horizontal ante otros sin luchar por validar una posición creciente que atenue mi incertidumbre, pero la verdad es que se requiere un rompimiento global, para desenmascarar lo global, y la verdad, si vemos que nisiquiera Nietzsche se ha "digerido" masivamente... estamos en problemas. Para que hablar de Deleuze. El superhombre es un espectáculo tergiversado, que nos hace sentir que todos podemos cumplir un rol importante “salvando vidas” , como dice por todas partes un cliché televisivo.

Nos comunicamos para sentirnos bien de nosotros mismos, no por estar ante otros. Desde ser apoyo, heroe o incluso sádico, existe la "pizca" que impide conectar-se, ya que el placer esta en que me miro actuar entre otros sin estar enrealidad entre otros en acto.

El ultimo de los 4 pasos que concluye Fulcanelli en su críptico y en verdad aburrido “Misterio de las Catedrales Góticas" habla de CALLAR como último paso de la iniciación. El silencio es callar respecto a que, ¿a no contar un secreto que enrealidad es una manera de creer otorgarse cierto grado de poder? Esto lo corrobora Wittgenstein al concluir entre otras cosas después de terminar el Tractatus, que existen cosas que se deben callar.

Desde mi perspectiva Wittgenstein acusa con esto que sistematizar la lógica como un proceso al ideal tiene sus límites, demostrando la doble dimensión de lo acotable y lo infinito, como el adentro y el afuera, o el aquí y el allá etc... dualidades más que trilladas. Pero lo interesante en esto es que el callar al ver los limites del Tractatus y retirarse a un pueblo, ayuda a hacer sostenible este mismo orden que nos atrapa, ya que los "elegidos", se salen de él al margen y en su dominio, y se benefician con su "secreto" que no comparten sino parcialmente, seduciendo. Son complices del tabu (caja negra, moralistas del misterio) y promotores de la esperanza (palo blanco, idealistas del paradigma). Por falso que sea el secreto, el problema no radica en la efectividad o no de su poder sanador, sino en la mala intención detras del proceso, que podría hasta parecer altruista.

¿Qué sostiene el orden?

Como Aristóteles a Platón o Bacon a Descartes, Wittgenstein crea un ideal lógico, poniendo la lógica en función de la idea. Reduce las cosas a objetos en función de un propósito o posición otra. El fenómeno (sensible e incómodo) se mueve asi como objeto hacia esta posición del noúmeno su par (inteligible y claro). El reduccionismo parece amplificar posibilidades cuando las reduce, esto se debe a que creemos que la condición del fenómeno no restringe y la noción de las entelequias nos liberan... y así es, en la medida que con este "prisma" o "virus" masivo, creamos que la utilidad del fenómeno es la razón de su genesis. Nietzsche demostró que no es así. Pero Deleuze y Nietzsche, aunque respetados en circulos muy puntuales, para la opinión masiva, son conciderados simplemente locos, como cualquiera que comulga con sus ideas.

Cuando creemos saber, poder y atrevernos, y las cosas resultan y funcionan sentimos placer, pero puede llegar el momento en que finalmente nos damos cuenta que la cosa no va por allí. Puede ser algo a lo más útil, pero no puede dar el sentido a la existencia. La unidad tan anhelada por el 99% del planeta, es una falacia.

Algunos asumiendo y conociendo esta dicotomia, luego deducen que se puede jugar con ella la dualidad irreconciliable y estar en ventaja ante los demas que se esperanzan en su unidad (en eso radica el espíritu sínico de Voltaire). Como los sufis tambien, que dicen descubrir estar aquí sin ser de aquí. Esto me parece un acto cobarde y triste, ya que situa a un "individuo" en una posición de privilegio, es una especie de sobrevivencia del debil más fuerte (Nietzsche o Virilio) , pero en una jungla mental y especulativa.

¿Se puede entender entonces que al final sólo se debe callar?

Cuando te das cuenta que todo lo que escapa de la ideación lógica no se puede formular y aparece un ámbito que no puede ser salvado por razón o fe, comienza el ámbito de la soledad y la poesía, que no significa apologías, épicas o mensajes crípticos y vedados. Significa la vida misma en su crudeza, entre la paradoja de una verdad invisible y el fenómeno movido por lo incierto. El problema es que lejos de dejarse atrapado en un ambito "privado" del martir gozador, para ser resuelto desde la soledad del lobo estepario, cabe acusarlo sistemáticamente, aunque se creen anti-cuerpos, pifia o condena. Se puede sinembargo hacer estos actos poéticos con humor, sarcasmo e ironía. Es poder con orgullo y cariño, saber acusar la estupidez y la dimensión tierna y absurda de todos nosotros. Esta radicalidad estoy convencido se logra deesde la misma racionalidad, un EXTRAPOLAR SIN CALLAR.

La verguenza puritana y negar esta dimensión callando, es un error, ya que esta latente y reprimida en todos. Esta dimensión popular ha degradado como la pobreza urbana en relación a la rural. La era victoriana debe haber sido de las más miserables. El arte culto de hecho intenta "sublimar" este "error", la cura hecha por los creadores de la enfermedad. Quien no sabe hoy que la ilustración fue el sentido"inventado" para que el progreso de la industria pudiera tener un norte.

Lamentablemente el arte popular ha perdido su sabiduría (arraigo terrestre) y ha caído y tergiversado en la chabacanería de la marginalidad urbana, antitesis perfecta para que el arte "culto y universal" justifique su "tesis" como única manera de "formar" e "ilustrar" masas perdidas sin raices. Todo lo barbaro, vulgar, vil cabe en este discurso "esnob", que ve en la expresión genuina del lugar y lo terrestre, una amenaza que debe ser callada y en este caso degradada para ser salvada por la "luz ilustrada". La única pobreza digna es la europea, ya que su precariedad es más opcional que resultante del atrofiamiento urbano.

Este momento donde esos "rincones" estan siendo aplastados, no es para callar, para silenciar y ser discreto para evitar los malos ratos. Es la única expresión que vale la pena rescatar, y paradójicamente es la única que no tiene "sentido" alguno (bueno) si se ve la realidad horizontal como algo que no esta en función de algo más grande, como lo vertical. Lo invertido es que el "sin sentido" se entiende como "la pequeña locura", la "pelada de cable", la compensación ante la rutina de fe.

Por esto: No creo que las tradiciones verticales de Berman, puedan convivir con las horizontales. Siempre las verticales buscan una manera de tergiversar las horizontales y formularlas como una antítesis de ellas mismas como tesis. El nómade siempre será asesinado por el sedentario, humillado, puesto en tribuna como un hereje, especialmente hoy donde desde su comando a distancia (Inercia Polar) aprieta el botón que extermina esa excentricidad de los margenes a estar en función de los centros.

Por lo contrario, aunque se dice que sólo se aprende con la propia experiencia, creo que es el momento justo de hacer el intento de construir una crítica colectiva, todo lo contrario a callar, la revolución silenciosa es la metáfora del cobarde. Ya que si la conclusión fuera que al hilar fino no hay recetas para nada, se parte mal porque la idea no es dar recetas para salvarse sólo, sino acusar porque no hay maneras efectivas de potenciar el estar entre y con otros, donde la tribu o familia es más que una "imagen" que requiere de apariencias y formalidades para sobrevivir en la jungla itinerante de la burguesía emergente. La monogamia o las minorías que son puras formas para poner etiqueta y roles al vínculo intergrupal, que nada tiene relación con lo intragrupal. Reflexionar sobre "Mis derechos" es la manera mas "lapidaria" de sepultar cualquier argumento antropológico de comunión. Eliade, Bataille o Hall lo sabían.

WANT – CAN – SHOULD = QUERER - PODER – DEBER, es otra manera de orientar por medio de la voluntad (poder) esa sensibilidad en duda (querer), hacia un propósito mas grande que se transforma en imperativo (deber). Estamos plagados de estas secuencias que nos orientan y calman, esa es la teurgia donde un “espíritu” domina los elementos de todas las tierras.

Doble trampa: Suponiendo si nos asentamos en un aquí como un artista que revela hechos locales y es testigo y creador de un relato exquisito y único, este será acogido por esta superestructura "universal" , ya que si no atenta directamente con su configuración y linea programática, de hecho la potencia como una particularidad.

Es el manejo de las ideas desde las ideas, las matemáticas, las entelequias o las extrapolaciones del filósofo (mal homologada por artistas conceptuales), la que puede atentar con el paradigma instaurado, ya que no se posiciona como paralelo o alternativo sino irrumpe en la configuración misma de la estructura que sostiene este “paradigma” en el cual tristemente navegamos. Manuel Delanda afirma que Deleuze encontró en las matematicas un mecanismo mucho mas "esquisoide" que el lenguaje para hacernos salir de nosotros mismos como atrapados en estas cristalizaciones. Un ejemplo clásico: La Genealogía de la Moral de Nietzsche ante La Critica de la Razón Pura de Kant. Deleuze como materialista ante el idealismo y la fenomenología diría tambien De Landa.

Creo que uno de los motivos por el que nos atrapa el “paradigma” es por su espejismo, su noción invertida, en el sentido que moviliza al mundo a liberarse de…, cuando paradójicamente lo atrapa aún más con respecto a… . De ejercitar o hacer mecánico teorizando lamentos reactivos (antitesis), no nos vamos a liberar teorizando ideas y hacer en base a especulaciones proactivas (tesis).

La incapacidad de que la muerte sea reconocida como el único futuro real y como lo único certero, es una de las claves de la “inversión” del tiempo (como nueva vida o vida eterna) por medio del espacio artificial que pueda representar una esperanza (la ciudad). No es casualidad que las primeras ciudades fueron los cementerios, las ciudades de los muertos, en donde por anexo se colocó al costado la ciudad de los vivos. La concentración del espacio fúnebre como convergencia , se invierte en la convergencia a los templos y oráculos, que en sintesis representan la esperanza, el futuro o la buena nueva.

La tragicomedia de vivir en este paradigma que anticipa o sustituye la muerte invirtiendo la noción del tiempo (como señala Rafael Nuñez es su libro: "De Donde vienen las Matemáticas"), es que esta “nueva vida” anhelada, mientras más se persigue con fe ciega y esfuerzo infatigable la supuesta liberación que se acerca al trance unitivo del elegido con el todo, implica paradójicamente la máxima cristalización (Hume) con la imagen ideal de uno mismo, que precisamente no es uno. Es la identidad alienada del mundo, la máxima aspiración conciente y el delirio inconsciente. Es cuando la existencia real y aquí de uno, se entrega narcótica a la idea de uno como otro allá. Ese allá que pudo haber sido útil, se transforma así en el amo. El técnico esclavo de la técnica. Es el golem. Es la tecnología que cambia la existencia, como la rueda que rechazaron los Incas, las propias flotas que desarmaron los chinos.

Uno de las grandes extrapolaciones de lo invertido para mi gusto, es la que se refiere a lo plural y singular, en relación a la vida y la muerte, creando en términos de Morris Berman: la tradición vertical y horizontal de la vida.

LO VERTICAL: POBRES DIABLOS MUERTOS QUE COMPARTEN Y LUCHAN POR UNA MISMA VIDA, UN MISMO DIOS.

Los cristianos niegan el futuro de la muerte con el amor, los judíos creen superar el pasado del arraigo hecho éxodo con su instrumento de la norma. Cultura judeo-cristiana entre la norma y el amor.

Las polaridades son un intenta de explicar un ¿qué? Nos sacan a un margen que cree poder englobar una totalidad (cosmos) desde dos focos extremos o un ciclo redondo. La grandeza sobrevalorada del mega-relato, el mito mejor escondido del hermetismo o la pretensión ingenua de poder acercarse a la complejidad.

Con la sucesiva expansión se amplia la visión del pensamiento (racional) otorgando una mejor posición (campo de posibilidades), un mejor blanco. El ejercicio de expandir un paradigma, de teorizar y especular un campo para poder hacer “mas”, la visión holística. En paralelo se genera un sucesivo afinamiento, se precisa la acción, el hacer (empírico) del movimiento, la mejor economía del “trabajo” como concepto del la física, es que tienda a “cero”, es la inercia polar de Paul Virilio, de un sistema en que los lideres no se mueven de su escritorio.

Lo insólito es que estas polaridades “irreconciliables” son absolutamente complementarias, lo que Berman afirma acerca de Bacon con Descartes.

Lo implacable del tiempo es la muerte futura que nos llegará, no un minotauro que nos acecha desde el pasado, que nos crucifica y culpa, que nos atormenta en la soledad y convence que la única a salida sea visualizar una salvación común en el futuro, un escenario irreal que en realidad a nadie compete, que nos agrupa por la necesidad de una ilusión que niega la muerte y se llama amor. Una Utopia para seguir o el Apocalipsis para invertir el tiempo y encontrar su punto de inflexión. Torcer el destino de Edipo, formular un camino, entender la hechura del hilo dorado que nos guía por un laberinto llamado ciudad.

La posición mental allá, anticipa una irritación fisica e incomoda aquí, que no logra palparse porque debe llenarse ese hecho incomodo con un sentido que lo alivie, y la vida y el vivir así, no se hace más que un sobrevivir, hacer el esfuerzo de armar estrategias racionales para salvarse de esa noción sensible, fragil, patética, absurda y detestable de un mundo desencantado y desesperado de otra cosa.

Este espacio engaña y acusa un tiempo imaginario, configurador de todo, que acota los pasos y da una dirección y noción al infinito del mundo, siempre salvando el medio con un intermedio, un intervalo que da magnitud, que le pone un precio al suceso y lo mata. Que llama la mitad mediocridad, que lo llama tibio que de su boca se escupirá. La media no es el cero, no es el empate ni tampoco la combinación perfecta de la actitud “centrada”. Centrado es el que se acomoda bien entre los dos polos, calcula sus movimientos, situado entre otros espacios, interconectado a otros para creer en el mismo destino Dios, salvándose de vivir su propia presencia y muerte porvenir. Uno que juega cómodo en el mundo y se engaña hasta la muerte, manteniendo su acceso a cosas que ni le importan, entre ellas el cielo.

LO HORIZONTAL: DIOSES VIVOS QUE COMPARTEN LA NOSTALGIA DEL MISMO DEMONIO DE LA MUERTE.

Los matices nos sitúan en el ¿cómo? de las cosas, nos hacen testigos de un proceso indescifrable, un suceso o acontecer.

El tiempo avanza implacable, como un todo sin forma de verse. Una verdad invisible, paradójica, latente pero ausente, tan cerca y tan lejos, sin posición o movimiento.

El espacio que lo acoge y no contiene, no pretende ser una muestra de…, una representación de…, un representante de… .

No compite por un puesto, una posición o ventana al tiempo. Su relato es paralelo, relativo, para la mayoría insignificante y en eso radica su valor.

Esta lejos de ser un espacio que pretende ser la “clave” del tiempo, que nos hace acceso a la representación del infinito, a su promesa inmortal, a su pacto eterno, como un templo abierto, luminoso y mágico, un templo por el cual el mundo se ha matado siempre, ¿un símbolo de paz o una torre de babel?

De ser pequeños demonios en busca de la aprobación de un Dios antes de la muerte, nos corresponde ser dioses que comparten el único hecho de que la muerte esta cada vez más cerca, sin silenciar cualquier intento de que esta mirada acontezca.

[1] El Pentagrama expresa la dominación del Espíritu sobre los elementos de la naturaleza. Dispuesta de manera que tenga una punta sola hacia arriba, significa TEURGIA (magia blanca). El Teurgo sabe que sus fuerzas actúan a través de su cuerpo físico, vital, astral, mental y causal para manipular las Fuerzas de la Naturaleza para el (bien) de todos. Allí en lo del bien es donde topo.

LA TORÁ ME ATORA... TORA! TORA! TORA!

2009-06-29T22:38:00.072-04:00

Le pregunto:

Could this benign virus (Tora) be the prelude of the enlightenment tradition?

The "magic" that makes "reason" posible to be seen as "freedom"?

Este escrito esta basado en el último texto de Morris Berman llamado "Conciencia tribal y tradición ilustrada", donde plantea básicamente que el intento de la ilustración fue liberar al individuo por medio de la razón, del trance de una conciencia tribal como si esta fuera un virus.

Plantea sinembargo que los trances como virus informativos, pueden ser malignos o benignos y que la Torá es uno benigno. Por mi parte sostengo que la Torá es el virus que da a la ilustración su sentido, no por el hecho de que le permite a la razón liberarse supuestamente de un trance, sino porque este mismo trance benigno, fue el que tergiverso anteriormente la genuina conciencia tribal como un error, con sus calumnias al mito y la oralidad, con su logos sin pathos (norma), que permitieron finalmente a la ilustración, pasando por el cristo que bien critica Nietzsche (amor), sustituir el calor como una antítesis pre ilustración (dependencia, apego patológico, necesidad, culpa) por la luz ilustrada como una tesis (independencia, conocimiento, iluminación).

Estoy de acuerdo con Berman que la libertad racional no existe, pero creo que el proyecto de la revolución científica y la tradición de la ilustración si ha sido un éxito, ya que su éxito radica en mantener a las masas en el fracaso, en el empate, en la cueva de Platón. La carcel mental de Umberto Ecco, el poder subyacente de la hegemonía de Gramsci, la libertad es la esclavitud de Orwell, la realidad es una apariencia de Oswald Kulpe (fantasía como fantasma escolástico), la decadencia de Spengler hace 5000 años.

Nuestra mente toma decisiones de ante mano y siempre esta en un trance que no puede ser salvado por la objetividad de la razón. Entonces concluyo que por muy eficiente y justo que sea un sistema ilustrado de crecer con igualdad, no existe en el fondo la libertad individual de poder elegir realmente, que es el fondo de la promesa de la ilustración. Somos tan sólo los bastardos de Voltaire, diría John Ralston Saul, cínico creador de un fraude.

¿En que se sostiene este campo invisible que nos tiene atrapados y en trance?

Según Ortega y Gasset en su libro Deshumanización del Arte existen dos:

Para los primitivos era un vacío o paradoja que mantenía al individuo cohesionado y lo ligaba emocional y afectivamente al clan, a la situación o el presente (para la ilustración un virus maligno).
Para el moderno el vacío primitivo es anticipado por el infinito que hace de esta dimensión abstracta una posible extensión y salvación futura (para la ilustración un virus benigno), una proyección de la vida en forma de una sobrevivencia individual (o agrupación individualizada dice Manuel De landa como la personalidad jurídica, una figura que vive y existe más que una "persona") en búsqueda de una identidad ante los miembros del clan o entre otras alteridades.

El trance en el cual se esta supuestamente atrapado, por lo tanto, es una visión tergiversada por el virus benigno que permite que se puede así salir del trance maligno, de la “conciencia participativa”, pero implica alienarse y desencantarse del mundo como diría Max Weber. El ensueño de un ¿por qué? en que late el mundo, se reemplaza por un ¿cómo? funcionan las cosas en el mundo para estar en función de otro mundo. ¿Cuál es este otro mundo?

En este contexto en que el virus benigno hace de la conciencia participativa un maleficio, la vida real se alivia con un supuesto objetivo que le da sentido, esta nueva tesis sinembargo requiere de su antitesis, donde la vida es un pasar y lo único que importa es ganar el pan con el sudor de la frente. No importa la vivencia de los procesos que son simples medios, el presente es visto entonces como un transito entre pasado y futuro. Nos escapamos así del “entre”, saltando entre punto y punto, donde articularlos es dar continuidad que zurce este “estar” subyacente y permite salvarse de él. Su caricatura: tele-transportación, salto-cuántico, volver al futuro.

El estar por lo tanto presente en el trance de la conciencia tribal, se hace un malestar que debe ser salvado por el virus benigno, donde la continuidad (noción de unidad y paz) alivia esta carga que se ignora y acelera. En esta razón liberadora subyace entonces una fuerza opresiva o mejor oprimida, ante la cual sólo se pùede sobre-vivir o sur-vive, donde “we must understand” su peligro subterráneo para poder simplemente “get over it”. Sobre llevar el fenómeno es al parecer la única manera de que se haga soportable, esta es la gran inmoralidad del virus benigno, ya que antes de permitirse estar ante la impotencia de no poder sentirse, nos anticipa con algun sortilegio de profano a sublime, que da los mismo. No tenemos posibilidad de siquiera estar delante de nuestra propia esterilidad, y esa es la tragedia, no la que surge melodramáticamente en paralelo dilucidando ya una respuesta.

Fred Alan Wolf plantea como en la teoría evolutiva de Darwin, el proceso de selección natural termina por sepultar que las características que necesitan los cuerpos surgen de que la materia sueña, más allá de la reaccion a una determinada sobrevivencia. Los pueblos aborígenes tenían esta unidad clara, que aclaro no es lo mismo al arquetipo ideal de las especies, que también critica Manuel Delanda. Pero ahora este "trance" en dualidad, genera que la conciencia tribal o el comportamiento mimético se entiende como dos que engloba una unidad parcial: la antitesis maligna (tragedia griega, muro de lamentos, monstruo, demonio, malestar o simplemente angustia) que justifica el virus benigno como tesis (Dios, idea, lugar de salvación o sitio de paz). La totalidad paradójicamente es una parte.

El meme benigno es una posible esperanza perpetuada en el tiempo, la posibilidad de salvarse por medio de un éxodo eterno (Israel) de un pueblo que vive siempre bajo amenaza (Estados Unidos), y la diferencia entre este trance con la razón en este contexto es la ilusión de creer que se tiene algún grado de libertad respecto a este tránsito o devenir. La razón por lo tanto, efectivamente puede dar mayores grados de poder al anticipar en movimientos posición , pero eso es el poder por el poder, estar mas evolucionado, salvado, ubicado, realizado con respecto a otros. La diferencia entre la cabala ortodoxa y la vanguardista según dice Andrés Claro, es el uso de trance (magia) o razón como metodo de aproximación al mismo misterio. Hasta Sergio Melnick saco un libro sobre el tema (El Arca de Moed) . Para mi esta dualidad radica en el mismo problema y lo saco aqui como un ejemplo. La magia es el infinito especulativo "benigno" que permite grados de racionalidad o "estados de conciencia", que desde mi perspectiva se traduce simplemente en "PAZ".

Cuando creemos estar con mas grados de libertad probando que una idea futura se puede perseguir como un propósito y materializar en la practica, existe en paralelo algo en la sangre que tira de mayor o menor grado, una causa que desconocemos, una “conciencia tribal real” como esencia que mueve y motiva el acto desde otro origen, uno incierto que no tiene relación a este trance dual que va desde una amenaza mesiánica (deber ser salvador de vidas, "save lives") a una salvación criatural (necesidad de remanso).

Berman cuenta que Neal Stephenson habla de la teoría de la “religión viral”, que conciste en que un cierto conjunto de ideas religiosas toma posesión y colonizan el cerebro y lo hacen leal a estos designios, que se replican e instalan posteriormente en el grupo. Es una infección del fenómeno en trance, que lo suspende y tiene en jaque, bajo una amenaza que atribuyo a lo que Nietzsche denomina la mala conciencia que justifica el ideal ascético. (Ver Genealogía de la Moral). Esta mala conciencia destruye la posibilidad de desplegar "instintos reguladores". Ahora los instintos reguladores de Nietzsche son la fase delirio de poder de la salvación criatural o el empate protestante de Kant (Deleuze), lo que resume que ambas soluciones escapan del trance de una conciencia tribal, que Berman relaciona con la contra-tradición 2 y la comunión de los grupos nomades con la paradoja. (Este tema lo resumo en articulo: "Que el dios errante en el cuerpo, reencante el espíritu del mundo".)

La Torá dice Stephenson fue un virus, pero uno benigno, como una especie de contra-virus para liberarse del antiguo mundo mitológico, un logos (tesis) al mito (antitesis) que puede romper el trance. El judaísmo tambien dice es básicamente la primera religión racional, la primera de exportación con su arca de la alianza, finalmente introducida al legalismo generando su renovación con el cristianismo que convertido en teocracia se renueva a su vez con la reforma. Cada tiempo la sociedad se convirtió en anfitriones que hacían aflorar y decaer estas “olas de información”, que nace por primera vez sin embargo como salvación benigna con la Torá y sólo se transmuta desde entonces con su misma estructura escencial.

Este es el punto en que planteo que La Torá en forma de Demiurgia, es la base sobre la que se constituye la tradición de la ilustración, en donde la razón individual, no es más que una sensación de paz y conciencia dentro de una misma trampa. Los grados, holones, peldaños, pruebas no son mas que una manera de posicionarnos con respecto a este infinito en expansión, de manera que paradójicamente lo que parece con más libertad nos va cristalizando sistemáticamente y llevando al centro, domde la "luz" e "inmortalidad" literalmente nos condena de simplemente saber estar en el mundo. Como decía Balzac la vida esta en los margenes y no el centro. Esto se ve en la capacidad sacrificial que plantea Pedro Morandé, sin retribución aunque suene a cliché, distinto al pacto, manda o altruismo calculado, como besar niños moquillentos frente a las cámaras. La tendencia es hoy calcular al centro, arriba, el sentido práctico de una sinceridad que empata, pero cree lograr su libertad y noción de las "cosas" por el simple hecho de que las "cosas" le van funcionando.

Todo se inicia con La Torá, esta la religión abstracta, y luego los mitos y el logos, la democracia de Teseo que destruye los dioses tutelares, los estados modernos que destruyen la tribu por amor a la patria como diría Cliford Geertz. Así las ideas universales y abstractas se instalan en la comunidad local, las misiones jesuitas que instrumentalizan la vida guaraní respecto a un ethos que según Pedro Morandé se mimetiza en la cultura local con una estructura global. Por la cruz y la espada fue magistralmente invertido por San Ignacio de Loyola. El modelo jesuita se copia por la masonería, pero Loyola no sólo fue militar, también estudió arte en París. Hizo su propio Arte de la Guerra.

Los lenguajes universales como la matemática, la cabala, los hitos de la numerología sobre el cúmulo de fenómenos, las 7 notas, los 4 humores, los 12 signos, 10 potencias de la Kabala, 22 tránsitos, por nombrar intentos. Los fenómenos (movimiento) son reducidos a un campo de noúmenos (fijos) para que de un conjunto finito de arquetipos originales se pueda desplegar un desarrollo, predestinado a un sentido universal, al cual debe tirigirse y converger todo progreso o desarrollo, una teleología. ¿No será la predestinación de los griegos más real que la ilusión del libre-albedrío?

Richard Dawkins cuenta Berman, habla de un “meme”, como una idea que se propaga de persona a persona dentro de una cultura, básicamente como un virus de la información, donde cada unidad se mueve por imitación, se replica, transmite y se puede decir contagia, ya que puede llegar a ser perjudicial para el cuerpo del huésped.

Juan Borchers (arquitecto y teórico chileno) habla del órgano plástico que mueve el órgano de la voluntad. La plástica como un ámbito de ideas , series numéricas y sistemas de proporción para la percepción, que en el acto espacial atraen e impulsan a la voluntad para que luego la experiencia de la acción pueda sea sistematizada desde esta atracción por el mismo paradigma plástico. Como podemos ver es el artificio que da objeto a la cosa natural. Ciertos signos de dirección capaces de "ampliar en el acto" la noción o libertad de conciencia. Otra vez es el delirio de Nietzsche en contraste al empate de Kant que podría en arquitectura ser la analogía del modernismo. Borchers como Nietzsche admiran el espíritu hereje de Spinoza, que pretende sublimar el trance del virus benigno de La Tora, pero paradójicamente se entrampan.

Tiene mucho que ver con la lógica-platónica que dice Berman logro sintetizar Wittgenstein de la filosofía occidental-vertical, lo que llama la tradición dominante y la contra-tradición 1, en donde la contra-tradición 1 es la sensación de poderío por medio del trance unitivo o noción del uno, creerse el uno, en el que se cree estar en una expansión de conciencia, iluminación, etc. Es la vanguardia que se anticipa ante el sendero de sucesos miméticos, que interpreta con poder.

El sendero no-mimético que no conciste en empoderarse de la secuencia de memes, es el camino que se hace al andar segun Machado, quien dijo además: "En mi soledad he visto cosas muy claras, que no son verdad". Esta frase expresa que la claridad puede no tener mucho de verdad.

No sólo se trata de los sistemas de signos, del lenguaje, sino de los soportes que permiten los actos para intercambiar estos mensajes verbales y no verbales. Leonardo Benévolo dice que las experiencias urbanísticas en america estan influenciadas no tanto por análogas experiencias europeas o hábitos consolidados, sino por un patrimonio de ideas y aspiraciones que en Europa no logran convertirse en realidad, las cuales ayudan a aligerar la carga del pasado y preparar el futuro. Tomas Jefferson introduce en Estados Unidos el Neopalladiansimo, que sin duda carga estos mensajes. Miguel Laborde afirma que en esa epoca, existía una gran diferencia entre los cronistas de la America sajona y latina. Mientras en el norte se relata una gran fe en la urbanidad y la civilidad en formación, en el sur (latino) se relata un gran escepticismo. Sus respectivos progresos estan directamente vinculados a esta fe (meme o ideología que nada tiene que ver con la razón), pero otra vez, este sincronismo y función en el caso sajon, no necesariamente quiere decir que se estan comunicando, la eficiencia genera tedio. El mundo sajon digiere este virus "benigno", el latino ha reaccionado a él desde Roma, leer el espiritu latino de Giuliano Campioni.

Karl Mannheim es un sociólogo del conocimiento, que estudia como las ideas se aceptan o no en una comunidad. Concluye dice Berman que esta aceptación no se produce sobre una base racional (libre), sino mas bien ideológica (meme) y no es la excepción sino la regla. Esta ideología, paradigma o soporte transmuta infinitamente por lo que concluye no puede haber un mundo sin “memes”. Pero por otra parte como explica “the liar paradox”, no por el hecho que estemos adentro y atrapados en algo lo hace más real, y si yo digo que todo es una mentira eso también es mentira ya que yo tambien estoy en ese todo.

La libertad es entonces la noción de creer que sistematizamos una salida por medio de claves, que no son más que una rutina, como la bizarra costumbre de ver dos veces la misma película. Ciertos hechos operan más cómodamente en el paradigma y nos hacen creer que su “evidencia” supera en algún grado una emocionalidad o un capricho de la sangre o la conciencia tribal mal interpretada por el virus "benigno" que lo tergiverso a nivel cultural.

La libertad puede ser en este sentido una sensación de creer que podemos permanecer fuera de esta situación, sistema de creencias, paradigma, para poder evaluar y ampliarnos desde una noción libre y racional, como el don que plantea Robert Burns de poder vernos a nosotros mismos como nos ven de afuera. Según Berman esta evaluación externa también referido como “sin derecho a conciencia” es según Stephenson la contribución de los antiguos hebreos y también característica de los antiguos griegos.

Será este ser vistos de afuera, la manera de cómo Dios se inventa y nos pide comportarnos como “debemos” (racionalmente), forzando el cambio e ignorando como realmente nos comportamos como tribu.

Este verse de afuera refuerza la noción intercultural en desmedro de la intra-cultural (Edward Hall), es el trance unitivo con la identidad respecto a un pueblo elegido por Dios, meme del virus benigno que instaura la Torá.

Por lo tanto este trance benigno o exceso de conciencia tribal que plantea Berman y dice debe ser regulada por la razón y el empirismo, para mí, es la toma de conciencia del meme, con su máxima de sumergirse en la base o matrices muy lejos de una salida, es más opuesto. Es como el neoplatonismo ante Platón, lo que Berman llamo el emerger de herejías de vez en cuando, sigificando que alguien más que los poderes fácticos descubre las claves que mueven el mundo de las formas y se desestabiliza por un rato el monopolio. En todo caso la hegemonía hoy es completa, en la edad media esto pudo haber sido un motivo de disputas (ver Walter Graziano)... hoy no. Esta todo ligado a este engaño, mientras esten en distancia nuestros cuerpos.

La comunión es la genuina conciencia tribal, no este trance unitivo e imaginario del delirio de poder de un individuo mesiánico, que todas las criaturas compartimos y admiramos, no tenemos idea de esta de luz imperante, clave sublime para matar las sombras y salvarnos con el nuevo mundo, otro mundo.

La genuina conciencia tribal es la comunión de un grupo con la paradoja, la verdad invisible que siempre será invisible, con el dios invisible, con el “dii otiosi” que menciona Jorge Dawling en su Chamanismo Mapuche, fuerzas no manifestadas de los poderes de la naturaleza a los cuales el hombre se resignaba a no acceder, y esto no por culpa, por el moralismo del misterio, el dogma o el miedo a lo innombrable. Mircea Eliade dice que los dioses supremos de los primitivos estaban desprovistos de cultos, eran dioses lejanos, pasivos e indiferentes.

La urbe occidental abre espacios, une los templos herméticos con la vida tecnológica en desarrollo, creando una mixtura de la evolución practica que se tergiversa con un puente que une con el sentido de lo “espiritual”, se abren así los templos gracias a este virus benigno, que sacará del trance maligno que el mismo invento con sus calumnias a los misterios de la carne viva. La Torá nos sacará del laberinto sofista con la esperanza de la Caja de Pandora.