El valor de la cultura, tiene un precio en el mercado.

LA EDUACION DEBE BASARSE EN UNA CULTURA REAL, DESDE DONDE EMERGE SU PROPIA CIENCIA Y TECNOLOGÍA, SUS PROPIOS ALIVIOS ANTE EL PARADOJICO VACIO INSONDABLE DE CADA LUGAR, Y DONDE CONCORDEMOS LOS HABITANTES DE CADA LUGAR, QUE NINGUNA IDEA DE PROGRESO, PROYECTO O UNIDAD NACIONAL PARA LO GLOBAL, REALMENTE SALVARA SU EXISTENCIA EN EL MUNDO DE MUCHOS MUNDOS.

El valor de la cultura, tiene un precio en el mercado.

El estado como supuesto garante de un pueblo y su cultura, al asumir un rol con respecto a lo global, reduce el pueblo y su cultura a un objeto con precio en el mercado. Su valor intra-cultural (en términos de Edward Hall) por añadidura se torna una imagen de exportación intercultural. La figura o forma nacional, inspiradora, generadora de orgullo, chovinismo cultural de izquierda o derecha, en definitiva esta invisiblemente sujeta a esta función o rol intercultural que ignora o prefiere ignorar como "condición", y que invierte y transforma en "inspiración".

El amor por la tribu se torna la ilusión por la patria, parecido al dilema planteado por Geertz. El estado moderno como supuesto salvador del privado-feudo "Tudor", presedente en  Europa y definitivamente desarticulador del vestigio étnico encarnado en la tierra común medieval, es un mito. La democracia moderna y el "estado moderno" como su representante, es la unica manera de debilitar la cohesión local, antes de imponer la hegemonía global del mercado. El estado y ONU como "esperanza global" entonces, es una fase que permite la transición hacia el dominio total.   

El sentido de realización como imagen sólida que se proyecta y ofrece al mundo, es paradojicamente la restriccion ante su propio mundo. El hecho de participar con un determinado rol, abre posibilidades de intercambiar, pero sólo respecto a lo mejor o peor que realice esas funciones puntuales respecto al mercado global. Su situación interna de hacer?: pobre y reduccionista.

Tal como los jesuitas evangelizaron guaraníes mimetizándose en sus formas e inponiendo funciones y condiciones respecto a una determinada "espiritualidad", el mercado nos dice y nos ha hecho creer que contamos con un lugar propio para cultivarnos desde nosotros mismos como pueblo, obviando que este rol impuesto que todos asumimos con "orgullo", en rigor condiciona todo despliegue real, ya que respondemos a una "marca puntual" y no una situación viva, respondemos a una representación que intercambia y no a nuestra propia intensidad como sistema autónomo. La analogía de lo global con una pequeña eco-aldea "cooperativista", en que los miembros asumían determinados roles, es absurda. Cada organismo con su "escala". Una cosa es el intercambio de "lujos" que puede ser, otro de cosas elementales de sobrevivencia, lo que genera absoluta dependencia. Los estados deben ser autónomos y optar libremente a adicionales, lo cual es muy distinto a una globalidad que liquida la unidad elemental de cada estado, transformandolo en una "parte" dependiente de otra.

La intensidad corporal requiere de cantidades y escala, para una real interacción de fuerzas. La representación mental puede prescindir de estas, lo cual le permite analogías burdas y absurdas como la aldea global.

Subyugados ante esta función, nos amparamos en que una forma aparente constituye nuestro sentido ya que ella permite acceso al mundo, en la medida que se realice de mejor o peor manera la tarea servil con este. La función como despliegue vivo es reducida a operaciones acotadas, pero que se compensa con la especulación de que esta forma espectral de rol abre puertas. Posibles puertas afuera que suplen y alivian pero no sirven en un hacer concreto. Son ilusiones, que se resuelven con responder a pedidos extranjeros ya que nacen de un miedo y condición impuesta desde el extranjero, y por lo tanto no existe alivio real desde los propios fenómenos emergentes en comunión con la propia paradoja interna, que se congela en esta "representación".

Vale preguntarse: ¿Que tiene este “pueblo y cultura” de proceso histórico material o simplemente es un "Ethos" impuesto en terminos de Pedro Morande?

Rol del Estado resuelto por el Banco Central

Este “rol” auto impuesto o en definitiva impuesto como chip "a la vena", es la justificación para que el Banco Central, pueda decir en qué, cómo y dónde se harán inversiones en el país. (También tiene la facultad de obligar al fisco a salvar la banca en el caso de quiebra, que se vio justificado en “Too Big to Fall de HBO”, solución muy distinta a lo que hizo Islandia, que por votación popular decidió que la banca simplemente quebrara.) 

La CEPAL y la ONU establecen parámetros construyendo una problemática, el FMI y Banco Central lo resuelven prestando recursos. Los bancos no son los culpables ya que habría que culpar a nuestros asesores… al menos que: ¿los bancos financian a los asesores?  La ONU esta en Nueva York. La ONU es un palo blanco, del FMI, la caja negra.

Ciencia y tecnología.

Será lógico concluir entonces: Chile está capacitado en base a estos indicadores, para exportar materia prima, y esta es finalmente su “rol” global. Nuestro pais entonces generosamente financiado con prestamos por la banca, en lugar de resolver a largo plazo la posibilidad de invertir en ciencia y tecnología para desarrollar la materia prima y evolucionar con respecto a este “rol impuesto y preterminado”, hacia el desarrollo industrial y categoría de país desarrollado, compra y contrata tecnología extranjera con capital extranjero, para empaquetar materia prima. 

En el caso del cobre y las papeleras, que proporcionalmente dan muy poco trabajo,  podrán explotar rápidamente materia prima, ya que esto según nos afirman los asesores, permitirá crecer a un x% y contar con los recursos fiscales necesarios dentro de lo posible para destinar a los requerimientos publicos. Si estos son finalmente los “parámetros” establecidos que nos prometen un “sano desarrollo”, no tenemos ninguna posibilidad, salvo conformarnos con regular lo que hay. 

En este sentido lo más absurdo no es sólo la falta de "amplitud" de parametros, ya que en el caso del cobre nuestra principal fuente de ingreso y rol en el mercado internacional, ni siquiera somos libres de su administración, ya que el SAQUEO DEL COBRE CHILENO es un verdadero chiste. El saqueo del cobre no sólo implica saqueo, sino al entrar en el mercado internacional el robo privado desvaloriza nuestro cobre "legitímo" y publico. El mito de que lo privado aporta a lo público se confronta con que las utilidades son privadas y los gastos son públicos.

Ahora esta idea de ser la "puerta de asia pacifico" y centro financiero que presta "servicios", tambien es absurdo.

Crecer con equidad en este contexto tan mesquino, es simplemente afinar lo inevitable o “sostenerlo” de mejor manera en el tiempo. Dar credibilidad por medio de una mayor equidad, disminuir una brecha, simplemente disminuye una tensión. Haciendo reformas tributarias, reforzando la educación, sólo alivia el descontento social, manteniéndose esa impotencia de fondo al aceptar asumir un rol impuesto, que ni siquiera se aborda como “problema” o variable, y se mantiene en tabú como  un dogma de resignación.

Las clases privilegiadas no son señores feudales de tierras soberanas, sino simples intermediarios, que centralizan, concentran y estabilizan un país, en que logrando un bajo “riesgo país”, pueden contar con las migajas que la banca mundial les tira, por saquiar y para que puedan jugar con los destinos de sus supuestos reinos.

Cuando se les escapa el control a los pequeños señores, intervienen los grandes, Edwards habla con Rockefeller, Kissinger convence a Nixon que se debe implementar el modelo de Friedman. Allende murió por el cobre, Lavandero fue falsamente acusado por lo mismo, la industria en Chile se desmanteló y la materia prima de la roban.

La Constitución del 80, lejos de haber permitido un desarrollo “estable”, con su sistema bi-nominal y crecimiento sostenido por quórum's de 3/5 o 4/7, lo único que ha hecho es encausar magistralmente a lo irreversible. La concertación por su parte, en vez de reaccionar con honestidad a este encausamiento, se acomodo y posicionó de la mejor manera posible, por medio del síndrome concertación mencionado por Roberto Garretón. 

No hay peor tirano que radical en el poder diría Sábato, el acomodado quiere conservar la situación… ¿quizás un oficialismo manipulado sea mejor que una oposición acomodada?  Me en-mierda cuando la concertación dice: “quisimos pero no pudimos”, no porque efectivamente no podían hacer nada, o ni siquiera que para mantenerse en el poder no lo digieran, sino que para mantenerse en el poder 20 años y hacer “como que hicieran algo”, justificando el pan con dinámica, hicieron tratados de libre comercio, privatizaron lo que pudieron, regalaran el cobre, fortalecieron alianzas con el FMI. Si Eyzaguirre estuvo en el FMI, la CEPAL, el Banco Central y fue ministro de hacienda! Este simple ejemplo puede resumir porque la izquierda y derecha unida jamás será vencida, en palabras de Nicanor Parra. Nos movemos entre el optimismo por el mercado y la crisis del mercado, siempre gastando un poco mas con los mismos sueldos, siempre un poquito más apretados con el pan de cada día. 

De lo poco rescatable: jardines pre-escolares JUNJI, la igualdad y calidad empieza desde la base y esta iniciativa lo tenía claro, iniciativa que ha sido “desinflada”.Creo que la Bachelet tuvo la "popularidad" que tuvo, por un motivo: la gente no quiere "crecer", quiere estar tranquila.

Además en un contexto altamente privatizado como Chile, la educación pública y sus demandas no pueden tener fuerza con una alternativa “privada” tan fuerte en el contexto o “mercado nacional”. Se ha dicho que el tema de la gratuidad o lucro se podría resolver en años, pero inmediatamente después de los paros: ¿Que va a pasar en concreto? ¿Donde matriculará el próximo año un papa que debe pagar la universidad a su hijo? 

La matricula diferenciada que pudiera parecer una apuesta por la heterogeneidad, es un proselitismo disfrazado. En el Colegio San Ignacio, más que crearse una conciencia social de los más ricos, se crea una necesidad de emergencia de los más pobres, el parámetro común no es mirar las necesidades reales y elementales, sino por lo contrario fomentar la prosperidad carismática y artificial.

Al invertir o endeudarse alguien con su educación, automáticamente lo hace un bien de consumo individual y no una oportunidad de calidad y gratuidad que ofrece y direcciona el estado. Los individuos pueden decidir en base a sus caprichos, independiente a que exista demanda laboral o  requerimientos del estado o colectivo. Lo lamentable es que por el capricho, ilusión o aspiración de muchos, exigidos por la lucha de clases y arribismo ilustrado, que quieren en su familia la “primera generación de profesionales”, se hacen rico unos pocos, que prometen títulos, no sólo de mala calidad, sino inútiles para un medio… ¿o no? No, porque mientras más oferta laboral exista, más alternativas tienen las empresas de explotar, más CV tienen sobre sus escritorios para cambiar sublevados defectuosos, de calidad regular pero en mucha cantidad.  

Toda ultra-revolución de indignados en un contexto neoliberal instalado, es paradójicamente contraproducente, mientras no se aborde el nihilismo de fondo, los poderes fácticos intocables, el tabú de las conducciones invisibles, que son las verdaderas restricciones impuestas por las que se debe luchar. Mientras no se vean estas "condicionantes", todo comunismo contestatario, sólo será una utopía reaccionaria que acelera el inevitable dominio del libre mercado. La social-democracia por su parte, sólo permite afinar la ecuación equidad-credibilidad y es posible en contextos específicos como el escandinavo donde evidentemente funciona por los nexos entre capitalismo y protestantismo que estableción Weber.

Las materias primas se terminan, las tierras se erosionan, los lagos se pudren y los mares se agotan, especialmente sin políticas medio ambientales. Especialmente cuando un país consume energía como trogloditas, sin advertir que no se necesita más energía realmente (hidroaysen), sino políticas reales de eficiencia energética… otro tema de ciencia y tecnología. En la iluminación publica de la ciudad de Santiago, se podría ahorrar hasta un 90% con nuevos sistemas y artefactos LED. Esto ni siquiera requiere innovación porque ya existe. ¿Esta partida podría ser subcontratada inmediatamente no?

La tecnología puede ser usada para construir en progresividad infinita maquinas inútiles de sofisticada novedad más menos sustentables, o puede servirnos para entender la realidad de procesos precisos con el entorno y un habitar más real que novedoso. 

Las Escuelas de Artes y Oficios en Chile hace mucho tienen pretensiones de Escuelas Técnicas, lo que significa que no sólo se deprecia la mano de obra o manualidad a niveles sociales formales, sino que no se comprende en el fondo su real importancia. Es más barato formar un abogado que un soldador al arco, y sigue siendo más atractivo en el mercado ser abogado. 

Nos interesa las apariencias individuales y no los aportes reales a un contexto social. Una cosa es difundir ciencia y otra crearla, esto lo sabe Claudio Bunster. Una cosa es meter las manos en la materia, otra cosa es relatar verbalmente una teoría acerca de ella y jactarse de saber tanto. Las escuelas de ingeniería en Chile desarrollan ejercicios apliicados de procesos, no exploran la teoría o estructura de estas leyes y sus procesos.

El manejo de la complejidad no radica en explorar las posibilidades globales, replicar y elaborar con imaginación formas novedosas para el mercado, sino en tener la conciencia del proceso mismo de una hacer local y real, aquí y concreto de una función. El problema es que cuando una función esta “amarrada”, solo queda engañarnos con la apariencia de su forma. La tragedia de este diseño, es que la función subyugante nos induce a deducir la supuesta bondad de su misma forma, siniestro dispositivo dirá Foucault. 

El sortilegio de la forma da sentido a la función, su representación da propósito a la intensidad de su fenómeno, lo encausa como melodía, lo enriela en la fuga, da una imagen y semejanza, un rol en sincronismo y convergencia con un plan, un ethos figurado como “genio del lugar” que responde con precisión al espíritu de época.Este sincronismo calma como una droga, ya que avanaza a la paz, el equilibrio y la misma inercia, sin intensidad o vida. Una inercia en paz, para pensar en paz y morir en paz.

Esto ajeno a su motivo o motivación, la situación de lo emergente, la posición real que se ignora ya que angustia. La posmodernidad salvó la modernidad dice Armando Roa Vial, ejercita la ansiedad atenuando la angustia, la ansiedad por un yo otro que ignora el yo-yo, el ego, el egoísmo, fuente de nuestro temor real con el mundo, gran enemigo que llamamos condición natural del hombre. La posmodernidad ha creado una dialéctica artificial, donde la variable clave, ha sido dejada fuera de la ecuación, por ser una “condición natural” e ineludible del ser humano. esta es la gran falacia.

Quisiera ser intensidad y mi cuerpo

Pero la matemática del alma me evade

Y la angustia ansia un simulacro eterno

En el caso del “estado nacional”, no se trata de la autarquía o sectarismo ante lo global,no se trata de nacionalismo fanático acorazado e inmune al globo,sino por lo contario se trat de la certeza de saber que las ideas aquí o allá no resolverán la existencia, pero mientras más local sea el alivio y goce que haga ser llevadera la paradoja de una cotidianidad sin trabajolismo narcótico que aspira a plataformas con el universo, mas sentido de realidad existe, mas posibilidad hay de empezar recién a “ver” esta “variable” excluida y dejada fuera de la dialéctica posmoderna, la variable que da como hecho y "constante" que la naturaleza de individuo es intrinsecamente egoísta y el altruismo requiere de una conciencia artificiosa para al menos permitir equilibrios precarios.

No hay receta, no hay sueño americano, nada salvará la incertidumbre o la angustia, pero si el alivio que hace llevadero el vacio no emerge de la situación local, menos real será nuestra condición, y más ilusoria. Hasta el máximo de goce tiene una pisca de angustia, sino no serìa goce, porque el goce rie y llora. Sin llanto nada se empapa, el todo inmaculado es pura fantasía delirante de unidad disociada al mundo, sin roce, sin fricción o desgaste, obsesiva necesidad de sublimación al yo dividió de R.D. Laing, neurótica pulcritud higiénica de un yo “otro alter" alterado diría, con pretensiones de inmortalidad y presumida trascendencia o en extremo culposo humilde carencia de creer que por sí sólo no existe sentido alguno. Ambos extremos en el fondo implica: “hombres que además de temerle a la muerte odian la vida”, dice William Morris.  

Cuando las potencialidades reales son coartadas, se inventan apariencias. Cuando no existe incentivo o motivo alguno para desarrollar escuelas de artes y oficios, proliferan escuelas profesionales de todo tipo, no sólo de mala calidad, sino inútiles para el contexto. Existen porque se sostienen en esa forma “aparente” de progreso, esta falsa idea que en el mejor de los casos plantea que la ilustración es la luz y manera de hacer tomar a todos “conciencia”, en el peor escenario es una clave secreta a la que sólo tienen acceso los privilegiados. Entre estos polos esta la discusión política de un parlamento inutil que todos pagamos y observamos con sospecha. Como se puede ver cualquiera de las dos formas es inútil, la equidad y calidad para todos, sólo hace soportable la manipulación subyacente, latente, pero allí presente, que parece tan lejos pero esta tan cerca. mayor conciencia no resolvera el gen egoista de Dawkins. La conciencia biológica no puede ser hecha analogía mental. La evolución del gen no tiene relación a su auto-superación, sino a contextos grupales de afecto, soportes muy lejos de nuestras estructuras modernas, complejas y atomizadas diría Virilio, pero que creen anfatigables estar fabricando la miel dorada, el oro alquimista, la piedra filosofal, la eterna juventud de la vida eterna, la cultura sin muerte del amor. 

Entiendo la rabia por revolución ya que la social democracia más coherente, también es una puesta en escena, un espectáculo dirigido. El país desarrollado no es más real, sino simplemente más eficiente, Graham Greene lo deja claro con su analogía entre Oslo y Nápoles.  Si bien el orden noruego puede ser “perfecto” y tener los índices más altos de “calidad de vida” a nivel mundial de acuerdo a parámetros de la ONU, la caótica magia napolitana, contiene algo mucho más real, hablo de esa emergencia mediterránea que plantea Fernand Braudel murió en el renacimiento,ese pathos sin pretenciones de ethos o personalidad jurídica, absurda, patética, ineficiente pero gloriosa… paradoja viva donde esa “naturaleza” humana privada y sentenciada por la moral y buenas costumbres del desarrollo, se manifiesta a pesar de todo. ver (el margen o el centro).

 

Sin embargo los países desarrollados, no lo son por ser maestros en el manejo del “tecnicismo ilustrado”, sino por dominar realmente sus “artes y oficios”. En Chile todos queremos ser los gerentes, los patrones del fundo, meter las manos en la masa pero sin meter las manos en la tierra para trabajar la granja. ¿Herencia española que contrató mano de obra inglesa para construir todo? 

Yo creo que existe un daño somático no asumido, un querer ser liberal y hippie cargando aún la culpa de la tradición judeo cristiana pechoña, un refugiarse en la imaginación del alma sin la noción de cuerpo dirá Miguel Laborde, un nomadismo urbano que se escapaba del barrio cuando se hacía demasiado “real” la situación, dirá Monserrat Palmer. Tanto budista arrogante calado de cristianismo.

Sergio Villalobos da una clave: 

“El relajamiento de la conciencia de las posibilidades es algo muy  grave”. 

La idea que uno cree que puede cuando no puede, la idea de tirarse los peos más arriba de la cintura,esto si bien es gracioso también es un poco triste. Básicamente se trata de la capacidad de engrupirse con todo, como Jodorovsky que deprecia a Lacan porque simplemente no lo entiende, y se rie como un charlatán que promete el loro y el mono (oro y el moro). La impotencia de no abordar el invisible yugo de la culpa mediterranea, lleva a este acto desesperado de inventar, de improvisar, de vivir al día, en la marcha, dependiente… básicamente “al margen”, en una precariedad cómica y trágica, dramática. 

Lo siniestro y triste de todo este aparente “vivir poético” es:

Que no se vive al margen de los dioses de la antigüedad como un nómade libre, probablemente la idea de “la vida está en los márgenes” a la que se refería Balzac, sino que se vive:

Al margen de los dioses y señores del mundo como un esclavo imaginativo y resiliente, un ingenuo que cree existe una dimensión de la fantasía que no es permeable a la represión civilizatoria. Represión de capaz insospechadas de estratos invisbles que lo distancian de los señores del mundo, esos mismos que mataron a los dioses de la tierra en nombre de su dios celestial, su amigo imaginario, su alter ego posible de ser "compartido", un "big brother" imaginario hecho realidad de todos, como el Golem, 666, minotauro, etc. ... 

Júpiter es otra manera de decir Jehová. Orfeo y Narciso salvan a Marcuse de Prometeo el heroe de Marx. 

Relajar la conciencia de las posibilidades o “dejar volar la imaginación”, permite que se instalen las declaraciones demagógicas en respuesta y eco a las aspiraciones individuales, esto claro en contra un estado real de lo que realmente se necesita para el grupo. Alimenta un mito particular que obvia la realidad histórica de un proceso colectivo, hace de la tecnología un sentido enceguecedor y no una simple herramienta para estar en su propio avance,  hace del hacer la representación de una realización individual y no de un acto colectivo. Intuir y asumir lo que realmente pasa, es al menos para mí mucho más potente que imaginar otros mundos posibles por medio de otros estados de conciencia solitaria y finalmente muy egoista. A algunos les preocupa hidro-aysen mientras otros compran la comida de la semana con su tarjeta Presto.

Se dice que la condición “natural” del ser humano es tender al egoísmo, y la aparición de un “artificio” llamado civilidad o divinidad, es capaz de revertir esta natural condición. Esto implica entonces que todo se resuelve en la mente y no un lugar, todo se resuelve en la utopía mental del delirio mesiánico.

En analogía  a esta lógica individual, en términos colectivos, el mercado es espontaneo y brutal, y son los estados los que deben “regularlo” por medio de la inspiradora democracia y la virtud, ética o responsabilidad republicana. 

Tener “conciencia” en este escenario, es suponer que se es “bueno”, por el simple hecho de que existe un esfuerzo de luchar contra nuestra condición “natural”. Esta condición natural en un mundo económico se llama el flagelo de la pobreza, contra el cual las clases medias luchan. La emergencia consiste en escaparse de esta para lograr estados de paz y no mantener por lo contrario una intensidad viva. El burgues debe despreciar al proleta para surgir, es constitutivo de su dialéctica.

El burgues ama su comoda posición ilustrada, aunque sea desde un estatus aparente, en deuda y totalmente dependiente de los requisitos sociales, en que su posición depende presisamente de sus movimientos, de sus actos estratégicos y calculadores, propositos motivados por el absoluto temor a su condición "natural" que ya ni la angustía palpa y vive.

Prefieren la ansiedad escénica de disfrutar o sufrir por un sí-mismo que simplemente responde a los otros, que hacerse cargo de su real angustia en soledad. 

Por eso Jodorovsky no entiende a Lacan, ya que el amor o negación y miedo a la muerte, exactamente niega que vivimos ofreciendo algo que no tenemos a otros que en el fondo no lo necesitan. Es un mecanismo de sobrevivencia en esta matrix abstracta, resiliencia light si me permite el budista-cristiano abyecto. Hay algunos claro que se ganan su pan con esto, por lo que se puede entender la falta de asumirlo. Finalmente todo “discurso” es una posibilidad, si se tira algo al cielo, siempre va a caer parado, eso lo sabe un charlatán. La desesperación es un gran negocio y en el país de los ciegos, el tuerto es el rey. 

Toda idea que creemos simplemente “aparece” es intencionadamente dirigida a este “campo mental”, para alimentar un contra-discurso a esta “naturaleza ya despreciable” por idealismos y moralismos, que parte con la escolástica  y sigue con la tesis redentora de Hegel a la antítesis del nihilismo amargado e inabordable de la decadencia occidental. 

El determinismo tiene con la teleología una salvación, un punto de convergencia común que sigue primando hasta hoy. La maquina soviética producto de la dialéctica marxista o el perspectivismo neo-pagano de Nietzsche, son respuestas extremas a esta primera apuesta ilustrada,  el fenomenalismo de Kant es su alianza que transforma  esta condición natural cual pecado original, en fenómeno humano al servicio de un sentido superior, sea Dios en alianza con la democracia. 

La condena natural así, se puede purgar, purificar y limpiar en pos de un “sentido” superior, que conforta al imaginar que así se gana el cielo como criatura o puede salvar vidas como un mesías.

Este nuevo propósito futuro, puede ahora prescindir del motivo de la angustia. “ya que sé para qué sirvo… que importa por qué siento lo que siento”.  La condición natural de esta manera, sólo puede ser resuelta tangencialmente,desde un punto que justamente no puedo tocar dirá Nietzsche de la conciencia, donde la culpa que se paga nunca será mayor a la pena que se tiene. De esta manera la pena será eterna, la deuda será eterna, esta vida (pena) será eterna, dios es eterno, dios es deuda, y ateo no es sin dios sino sin deuda. Mueran los bancos y el Dios que los creo a su imagen y semejanza.

Lo interesante es cuando nos damos cuenta que esta “condición” no es natural, sino instalada, es una naturaleza otra puesta bajo premura, puesta contra nosotros mismos. 

Esto se acusa en los comunicados contradictorios del lenguaje de Garret Hardin planteados en su ensayo “Tragedia de los Comunes”, en el Yo dividió de Laing, o el doble mensaje de Bateson, son los mecanismos magistrales que acusan las claves que crean los factores patógenos de la conciencia, el factor causal de la génesis de la esquizofrenia. Capitalismo y esquizofrenia (Deleuze y Guattari) están directamente asociados en este sentido, el capitalismo como efecto es la concentración de riqueza, porque un individuo pudo y  tomo ventaja y propiedad sobre un entorno común, al contar con el “ingenio suficiente”. Todo esto sin embargo es sólo posible porque el “entorno” al “delimitarse” se cierra, como la probeta del experimento de Ilya Prigogine y tiende a la homogeneidad, mimesis e inercia. 

¿Quizás esta delimitación sea el primer acto de racionalidad?

Una vez instaurada esta demarcación encapsulada y tendiente a la homogeneidad asfixiante e inercia: 

¿Tal vez la raíz de la individualidad es la acción de luchar por una entidad, que se distinga de esta tendencia común a la inercia y la muerte en este nuevo escenario artificial? 

La lucha de clases, el movimiento social, parte por creer que los recursos son escasos y las necesidades si bien no infinitas, son mayores a los recursos, principio de la "carencia". El urbanismo es el intento de hacer sostenible esta ecuación o sentimiento de carencia soportable, en que el pretendido es que una ciudad de la “información” por medio de la educación, puede revertir que el mal “natural”, no llegue a extremos de que el "pueblo" (clase inferior) masacre a las castas sacerdotales, como cree Julio retamal pudo haber ocurrido con la extinción Maya, y eso que Retamal creía hace un tiempo en el orden monarquico.

No hemos pensado que ese mal "natural", en realidad pueda ser producto de su mismo origen “encapsulado”. La ilustración y toda promesa de utopía modernista así, es el remedio a la enfermedad supuestamente “espontanea” e irremediable, impredecible y ajena a nuestro alcance, sólo tratable desde esta "cordura" racional. 

No se puede abordar con la piel, a lo mas lidiar con el virus desde una barrera, ya que su irreductibilidad contagia, y nos invade culpa se nos agrada. Esta "mala conciencia" hay que hacerla soportable y ofrecer en lo posible paz, ojala una trascendencia o hiper-conciencia para elaborarla, superarla, purificarla, sublimarla, lo que significa tomar distancia de ella, donde se resuelve, pero desde un allá, en una espacio otro, paralelo, desquiciado. 

Shannon y la reversión de la entropía por medio de la cibernética, es un intento de hacer que manadas de leones sean panales de abejas. Panales alineados y sincronizados, normados para hacer frente a los embates de la propia naturaleza hostil. Lejos de ser cuerpos felinos y gloriosos que rondan por selvas y se empapan del mundo en manadas de afecto, nos hacemos parte de un proyecto aterrador, que se resuelve en la negación y construye un universo paralelo. Si bien las abejas son constitutivas y coherentes a estos órdenes, las bestias deben ser domadas, domesticadas hasta la comodidad más absurda y aburrida, adquiriendo hábitos y realizando trucos por imitación y espectáculo, como mecanismo de inspiración, realización y logro vocacional.

La delimitación sedentaria hace del fenómeno cazador recolector uno asfixiante, la agricultura en un inicio permite el asentamiento en torno a artificios y piedras fundacionales más menos complejas, aunque hoy el transporte y preservativos permite todo tipo de ecuaciones entre lo urbano y lo rural. 

Se aumentan las concentraciones en los artificios urbanos surgiendo los estratos del complejo de autoridad sagrada como mecanismos de ordenamiento y programación. Se pierde así, la mirada periférica de la intensidad del mundo y se enfoca individual y colectivamente la vista en esta nueva representación en dinamica y proceso virtual.

Todos convergen a un futuro centro teleológico y se les permite un "pataleo" perspectivista que evoca "irresueltos" pasados dentro de ciertos rangos, esto claro en los tiempos libres no a las horas de trabajo. 

Respecto a este centro común vislumbrado por todos, todos están más menos lejos de él, "en mas menos sincronismo" y en eso se refleja su éxito, estableciéndose las distinciones y escalas de valor mas menos arbitrarias, aparentemente todo esto hacia un infinito que dara acogida a todo, infinito en la realidad absolutamente acotado pero sí perspectivado y enfocado, y todos cual caballo desbocado volviendo al establo, sentimos atenuar con esto nuestra propia incertidumbre. Es una fantasía concreta, en que los enanos hacen todos los zapatos en la noche, es un soñar despiertos sobre una tierra de sombis.  

La fantasía permite el escape dirá Marcuse, Borchers hace el intento de recoger en la arquitectura la intensidad compleja del cuerpo, para que no se escape la mente a mundos paralelos como él bien dice. Pero su intento siempre fue auto-boicoteado, como Wittgenstein con su Tractatus, a pesar de existir una necesidad de crear un “cuerpo” filosófico o arquitectónico, había “algo” que no encajaba, algo que se resistía, quizas a que el cuerpo por muy diverso y complejo puedan ser los "parametros" dilusidados para ejercer en un campo de acción numerológica, igual lo reducen a un objeto útil a un determinado propósito, que pretende resolver finalmente su existencia.

Para hacer sostenibles estos artificios de representación dentro de estos entornos acotados en camino a la entropía, estructurados desde los que Berman llama: “Los complejos de autoridad sagrada”,  se construyen modelos de valores en que básicamente las “entidades-masa” que habitan estos entornos delimitados y limitados por una casta que los necesita, deben desistir de explotar o abusar de estos recursos “comunes” en nombre de la “conciencia”. Nace la prudencia y espíritu de "humanidad" ante el despliegue bestial, las distinciones absurdas entre barbaros y civilizados, como si ser sedentario fuera más evolucionado que ser nómade. Nos encontramos atrapados en una "doble conciencia".

Aquí aparece el “doble” comunicado de la falacia de la “conciencia” de Garret Hardin: 

1.  Comunicado pretendido “Si no haces lo que te pedimos, te condenamos abiertamente por no actuar como un ciudadano responsable”.

2.  Comunicado no pretendido: “Si te comportas como te pedimos, te auto condenarás al margen, mientras el resto explota los recursos comunes”. 

La primera es un “intento” de construir “verdad”, por medio de la ley que incentiva el deber y conciencia ciudadana al arreglo y coerción social. Tiene formas varias, desde el racionalismo impuesto por medio de la lógica, pasando por una fe razonable dentro de lo posible de Agustín, hasta delirios mesiánicos de tener las “respuestas” precisas a la salvación. Este comunicado siempre opera desde el “deseo” de los otros que plantea Lacan que en rigor no sirve a nadie, el deseo de ansiedad que sufre y goza de la propia imagen de sí en este medio “acotado abstracto”. También está el “espejo” de Benjamin. Si alguien me dice levanta esta mano, levantando la derecha, y yo levanto la izquierda, en rigor no estoy haciendo lo que me dice. 

El segundo pretendido oculta el miedo y mal llamado “naturaleza humana” como condición natural al egoísmo ante el cual sólo queda sentir culpa y remordimiento, no existe una manera de elaborar este genuino “temor invisible” muy bien manipulado por los administradores de la fe, voceros de la pena eterna, que sólo se salva con Cristo o la luz del conocimiento.

Pero este segundo pretendido es la trampa, el egoísmo no es una condición natural, es un genuino sentimiento de sobrevivencia por sentir la condición de este entorno secretamente acotado, origen de la decadencia de occidente (Spengler) y todo el mundo indoeuropeo, zoroástrico, no sé… sedentario básicamente. Los interiores de cielos representados por bovedas celestes para la especulación sin intesnidad.

Los cazadores recolectores evolucionaron a la agricultura, pero muchos nómades, conociendo la vida sedentaria agrícola, volvieron al nomadismo. ¿Por qué?   

Por que tal como hoy, la libertad instaurada por estados Unidos y el Rieno Unido despues de la guerra fría, es una de las tantas paradojas de los supuestos beneficios del privilegio sedentario. Esto queda muy calro en el documental: LA TRAMPA.  El Principe de Maquiavelo, El Señor del Caos de Jonathan Rabb, son el uso del "divide para gobernar". En el caso de este documental, la idea de que el ser humano es egoista, aislado y sospechoso constuyendose una paranoia colectiva, llama a la ilusión de esta "falsa" libertad que tanto ingleses como estadounidenses imponen a la fuerza. R.D. Laing y muchos lideres de la contra cultura norteamericana, sirven a la reforma de la psiquiatría del control, y otra vez la resistencia es invertida en beneficio del poder. 

En otros documentales de Adam Curtis, creador de the "Trap", financiado por la BBC (que obviamente defiende la institucionalidad), hace una dura critica a Ayn Rand. Para mi el intento de Rand, su objetivismo y en particular su concepto de "transaccion racional", es un genuino intento de acotar y diferenciar el sacrificio personal con el impersonal planetario. Lo impersonal es un proposito mas alla de uno, pero creo que uno es su "escala acotada" que son tambien otros, pero no todos los otros. Es curioso pensar que en Estados Unidos los libros mas leidos son la Rand y la Biblia, lo que me hace pensar existe una dualidad "egoista-mesiánica" concreto-abstracta, que no elabora el "afecto", que tiene formas extremas de "transacción racional" o "delirio mesiánico". Stuart Mill y su utilitarismo combina este mismo incombinable, esta irónica cuba-libre. "Laissez faire" de dejar hacer y pasar, asociado al libre comercio, libera de un aqui, pero inevitablemente articula con un allá. En Estados Unidos EGO Y DIOS son compatibles. El dilema entre "amor a la tribu o amor a la patria" que plantea Clifford Geertz, distingue estas escalas. "All watched over by machines of loving grace" de Curtis es una manera de figurar a "Dios" como "red libre y global" para el individuo egoista, se canaliza el egosimo individual sobre un aparente plano de altruismo planetario, la falacia "Starbucks" que plantea Zizek.

La metafísica de Ayn Rand, parte diciendo que la naturaleza se domina cuando se obedece, o asume por "lo que es", la razón y el egosimo racional son hechos, condición natural que no puede ser sanadas con artificios ilusorios. Mi pregunta es si esta condición natural, existencial en su termino más preciso que objetivismo el cual no quiso usar ella por culpa de Sartre, es natural o tambien una noción sujeta a un particular tipo de existencia? 

Como Virilio, creo que el urbanismo griego es la causa del pensamiento de Platon y Aristoteles (el último único referente de Rand). Creo que el urbanismo también acota la intuición en un "campo" o "probeta" en analogía a Ilya Prigogine, en donde ya no es en estricto rigor intuición de lo real, concreto y vivo, sino un estado concreto bajo premura, tal como el fenómeno que se asfixia en la probeta tendiente a la inercia, tal como la asfixia de los nómades frente al sedentarismo, pero que en el caso de materia "inteligente" asumiendo de base esta "condición", busca distinguirse de la mimesis o naturaleza muerta como el "demonio de Maxwell". 

Para mi esta metáfora de una condición "natural" resuelta por Dios o la razón del hombre en extremos, no es una condición "natural" y es justamente el tabú que debemos desenmascarar y en principio abordar. Como el pre-urbanismo sin planificación que plantea Gustavo Munizaga, como la pre-arquitectura de arquitectura sin arquitectos que plantea Gregory Cowan con su estudio sobre el nómade. Allí estaba presente esta noción, que se extirpa con la ciudad de los muertos separados de los vivos.    

La intuición en este sentido que engloba la misma noción de existir, de existir un cuerpo en el espacio y una inter-acción de este con todo, no es divisible de esta unidad, unidad que no es el "globo", sino un alcance finito de mundo olvidado. 

La resignación y programación subyacente del cuerpo bajo premura (eidos en términos de Berman), es clave para entender que la comunicación no verbal, el inconciente en la piel de Reich o los ojos de la piel, requieren de un soporte "total" de entorno y otros real, hoy practicamente inexistente o en vias de extinguirse con la vida holografica que engloba tanto el bien como el mal. 

Hay que entender que el “comunicado no pretendido” justamente acusa que el miedo y angustia a sentir egoísmo, no es una condición “natural” sino una naturaleza humana “bajo premura” en términos de Berman, un cosmos como porción de caos sujeto al orden y regularidad dirá Ortega y Gasset. Es lo que Nietzsche llama “mala conciencia”, necesidad de crueldad que acusa la verdadera enfermedad, explorada en la anti-psiquiatría de Laing, Cambell o Deleuze-Guattari. 

Como solución y contrapuesta a la teleología que nos salvará del determinismo, Nietzsche plantea el perspectivismo de poderio, como mecanismo del despliegue de instintos reguladores para ejercer la voluntad de poder que probablemente inspiró la Lucha de Hitler o el Hitlerismo Esotérico de Miguel Serrano, aunque existen teorías que el Primer Ministro de la época no quiso hacer alianza con los bancos y Hitler era una figura perfecta para que fuera sanada la humillación alemana después del Tratado de Versalles.  

El Marxismo en contraposición, plantea la revolución en que una clase proletaria debe aplastar definitivamente a otra de burgueses ilustrados en alianza a la banca, lo que hicieron los bolcheviques con los Zares, aunque justamente los aplastan por no querer hacer alianza con los bancos, y resguardarse así supuestamente  del capital construyendo su “maquina soviética” o aparato estatal reaccionario inspirador del materialismo histórico. 

Kant con su fenomenalismo da al progreso científico un “sentido” trascendente. Etc.… 

Tanto los extremos fascista y comunista, como en conciliador Kant plagado de compromisos, son mecanismos para elaborar socialmente el nihilismo de base aún no resuelto o siquiera planteado para orientar un orden social. 

Esto en realidad es imposible porque opera desde otras lógicas, como desde defecto o error y no el efecto de una causa deliberada. Sin embargo esta entretejido en muchas partes de distintas maneras, donde emerge y aflora, pero se aplasta y acalla en cada momento y cada vez de manera más elaborada y eficiente, que lejos de privar como creía Orwell, sobreabunda de todo como pensó Huxley, sobreabunda de todo que no sirve para nada. Como dice mi padre: “Trabajamos en cosas que no nos gustan, para comprar cosas que no necesitamos”. Lo importante es el movimiento en la ansiedad, que no exista espacio para la angustia, que la amargura comunista y pasiva sea una herejía y que el carisma fascista activo sea el baluarte.  La angustia frena, sitúa el progreso delirante, la ansiedad en cambio, simplemente lo regula.

La delimitación de un entorno y la obligación de operar dentro de sus parámetros, lleva a un doble proceso: La entidad al temer que un artificio colectivo (entorno delimitado) tienda a la inercia y muerte, lo hace ejercer mecanismos para adquirir distinción ante esta mimesis, y se abre una promesa: ser parte de los elegidos, asociarse a estos entes cuando llegue el anunciado apocalipsis, el diluvio que tiene a todos preocupados del futuro oscuro y ciego, que se adorna con mariposas y luces de colores. Esta es una de las maneras de resolver el etrror a la muerte.

La pretendida distinción, diferenciación o identidad se construye por medio de: distancias, diferencias que lo identifiquen ante esta alteridad del “resto”, resto en vías de homogeneidad. 

Es la dinámica de un mundo desencantado relatado por Max Weber, quien justamente postulo que la lucha es por algo más que la economía a diferencia de Marx.  

Este fenómeno pro “identidad” o individualidad, al operar en este campo acotado, tensiona por efecto la percepción concreta  del colectivo, que reacciona justificadamente con “temor”. El conflicto de la reacción del común, es que a pesar de temer por su reducción generada por el que busca “distinción”, la acepta como genuina necesidad, sea por miedo o paradójica empatía. Somos todos de alguna manera complices de este fenómeno, porque creemos en algun grado, que tambien tendremos lugar en el arca de Noe.

Sin embargo este altruismo y toda buena disposición social, es una manera de reaccionar frente a la inevitable rivalidad de otro abusivo,  desde el diente por diente a poner la otra mejilla.

El “individuo” en camino a su individualidad ejercitada porque su naturaleza “existencial”, que se encuentra supuestamente bajo amenaza en un contexto acotado e incomodo  tendiente a la homogeneidad e inercia, efectivamente  afecta posteriormente la sobrevivencia real del resto. Esto es un hecho y probablemente él gran problema.

El origen de la escasez no es natural, la escases “física” que se pueda dar, nace de “acotar” un entrono, por tanto “separarlo” y desligarlo del flujo real del mundo, planteando para este, una “nueva frecuencia”, “espiritual”, “Divina”…. Póngale usted la cola al burro. 

La fatalidad y tragedia de unos muchos, es por tanto producto del delirante miedo artificial de unos pocos. Unos pocos que no les basta su entorno acotado, que se extienden como nómades virtuales por el mundo, que aparentan vivir en éxodo como mártires, cuando lo que hacen es instalar y anidar su dios de exportación en todas partes, su virus de creer en la necesidad de salvarse de un mundo en escases, la misma escases generada por su propia necesidad de calma, su narcisa necesidad de distinción para cumplir con el supuesto de ser elegidos. UTOPIA SOCIAL COMO PANTALLA AL NIHILISMO.

Esta operación lamentablemente es infinita, mientras mayor sea su escala y conectividad de la “aldea global”, mas asimétrico serán sus escenarios. El orden mundial jamás será un lugar armónico, por mucho que lo aseguren los visionarios utópicos, los burgueses ilustrados de siempre, alimentados por el Demiurgo y su banca.

Para todos existe una “receta”, una “ethos” basado en ciertos factores históricos y locales que se toman y tergiversan para permitir su alineamiento con un “plan”. Cada contexto, incluso cada particularidad tiene su “proceso”, por lo cual es muy difícil elaborar una problemática o demanda común precisa contra el mercado. Hablar de “revolución”, “equidad”, “gratuidad”, etc.….  contra el mercado, puede ser un “slogan” potente, pero muy poco preciso, y por tanto bastante estéril e incluso contraproducente para generar un efecto real, que no solo rebota como el efecto jiu-jitsu o boomerang, sino que crea un extraño sentir que alivía y calma... o ciega y anticipa con un holograma mental que anestesia el cuerpo y lo desdobla sobre un paralelo alucinogeno?

La conciencia de un límite con un entorno, no es lo mismo que la conciencia del límite del cuerpo y su noción  espontanea. La autopoiesis de Maturana y Varela es una noción espontanea que opera desde la genética y no la conciencia, no está sujeta a la transformación aleatoria y anómala como plantea Francois Jacob en su “Lógica de lo Viviente”, capas de reencausarse a merced de una razón superior o supra-conciencia en términos del gurú Ken Wilber. 

El concepto originario de "eros" tiene relación a "instinto genético" y no "amor deliberado". Eros como instinto genético, es una reacción espontánea a la muerte y no "deliberada" como la consigna "amor" o sin-muerte, paz sin guerra, etc... La dualidad eros-tanathos es un proceso de intensidad biológica y no representaciones mitico-filóficas. Negocio es la negación al ocio, pero no una fuerza capas de encausar el despliegue vivo del cuerpo hacia un estado sublime. El comunicado "pretendido" no aborda el "no pretendido" dejado en el conocido estado "subliminal", ya que lo situa como antitesis en un campo de conciencia representacional y no intensidad biológica, lo que permite su deconstrucción intelectual y linguistica (Derrida), pero no corporal.

La “conciencia de la muerte” según Bataille, es la causa del origen y fascinación del sexo “erótico” más allá de un acto meramente de sobrevivencia y reproducción. En lo personal creo que esta “conciencia”, también responde a un límite del “tiempo”, como el entorno al límite del “espacio”, ambos ordenadores de ciclos o posiciones, distintos al límite del cuerpo y su despliegue por el mundo en contacto con otros cuerpos sin propósito mayor. 

El límite del entorno (espacio) y el tiempo implantado en las neuronas y la medula, es una artificialidad controlado por los administradores de esas representaciones, que se encuentra en “pugna” con la intensidad más onda de nuestra solitaria existencia que ignoramos y obviamos con esta nueva neurosis ansiosa sin angustia. 

Nos construyen frecuencias, ondas, ritmos que se salvan con determinados ritos y hábitos desde el habitar primario, los cánones estéticos más sublimes, las figuras jurídicas más coherentes, los procesos de producción más eficientes y sustentables.

En el caso latinoamericano o cualquier escenario para el proyecto neoliberal: Los shocks colectivos crean pasión por el orden y la paranoia, las mixturas sociales crean unidades alucinantes en la genética; ambas: crean una sociedad abierta a la novedad y posibilidades del mestizo (encausado en el consumo), que sin embargo obediente cumple con un orden que le da terror se rompa. ( seguridad a los bancos). Es presa fácil y volátil de caer en ilusiones innecesarias a su sentir y situación real posible, pero sólido en asumir su error y pagar lo que sea…. Escenario ideal para el sistema. Pero no creo surge con el neoliberalismo de Friedman, ni Keynes, ni Adam Smith el archienemigo poético de Marx ¿puede ser que el utilitarismo de J. Stuart Mill tenga algo que ver, la exploración de la Rand? 

Apelar sin embargo a nuestros propios bordes, a los ojos de nuestra piel en términos de J. Pallasmaa y no a lo que representamos para otros desde los ojos de otros hacia uno, tiene alternativas interesantes. Trata de apelar a la piel y no un centro mental, situado en una determinada posición perspectivable, referido a un determinado enfoque acusado desde el renacimiento,  en relación  a otros parámetros euclidianos o cartesianos. 

Las extensiones sensibles de Max Scheler contra las extensiones geométricas. Husserl, Merleau Ponty, todas estas búsquedas de carácter fenomenológico pueden ser un acto genuino en términos individuales del "pequeño vehiculo" sobre el "gran vehiculo" o el "salvese quien pueda!", pero peligroso en términos colectivos, ya que la propagación de este virus que disuade sin abordar el tema de fondo seguirá existiendo y reclutando adeptos, escenario muy atractivo para los intereses de la democracia moderna, según Churchill el menos malo de los sistemas, pero que claramente fue instalado en el mundo moderno por el imperialismo inglés.

Hagamos por alguna vez “una invitación al abismo” de E. Symms. De una vez por todas bajemos como Prometeo a buscar la llama al infierno, y dejemos de venerar a Cristo por haber abierto las puertas del cielo. 

¿Como entonces frenar este virus que se propaga? ¿Cómo alinearse esporádicamente como los mapuches y barbaros lo hicieron por una causa especifica contra los poderes civilizatorios?  ¿Cómo construir de alguna manera, una demanda potente que congregue a muchos con un argumento o serie de argumentos precisos y no tan genéricos de eslogan, como “a la revolución!”?

R. Dawkings lo intenta con su llamado a las armas para los ateos, M. Delanda con insistir que el intento de Spinoza y Deleuze era romper con la dependencia a las esencias que tienen hasta ahora la filosofía y por lo tanto nuestro mismo pensamiento. 

¿Qué creo yo?

Abrir lo mas posible el escenario, donde plantee que la condición supuestamente “natural” y misteriosamente inaccesible, por la que cada solitaria individualidad se culpa, no es tal. 

Lacan, Deleuze, Benjamin, Marcuse y varios más lo han planteado. 

No existe una carga o yugo “natural” que se alivia con más estados de conciencia o acción humanitaria. Esa supuesta carga natural, condición humana, pecado original, estado de apego, egoísmo intrínseco,ignorancia o simplemente estupidez es un miedo arraigado en el inventado inconsciente, inconsciente distanciado y sumergido por el psicoanálisis de Freud y Jung, perdiéndose su presencia en la piel y cuerpo  donde señalaba estaba W. Reich. 

Tal vez la metáfora de Prometeo también es un error, no hay que sumergirse en el inconsciente, esta todo aquí y ahora... que truculento es decir aquí y ahora. La gestalt es en si una paradoja, las totalidades siempre seran incompletas si se abordan por lo que son.  La anti-psiquiatría es muy certera respecto a la paranoia por la paradoja que acusa. 

No existe una sombra oculta para domar con la luz, un eterno enemigo, un demonio, un mal, no existe una moral (Henry Miller) que promete salvar a la clase media si hace lo correcto. 

Quizás Henry George, el nunca considerado contemporáneo a Marx, tenía razón respecto a su teoría en relación a que la propiedad privada es el problema del capitalismo, el decía: “La tierra como los recursos naturales, no debe ser propiedad de nadie, deben ser realmente comunes, ya que aunque exista progreso siempre seguirá existiendo miseria”.  

Agregaría: la propiedad privada es peligrosa cuando se abre al colectivo y se denomina hipócritamente espacio “publico”, “cuando los constructores de templos se hicieron constructores del orden social” argumenta Matila Ghyka en su libro “Ritos y Ritmos”. 

Abrir los templos, permitió que “unos pocos” involucraran a “otros muchos” respecto a un entorno común, en donde pudiera operar el doble comunicado de Hardin, la genuina “tragedia de los comunes” que beneficia a los amos del mundo.

COMPLETO

COMPLETO:  Si entiendo, no estoy sintiendo

Una intensidad que desconozco me invade

Estoy en ella

Soy su objeto, sujeto a su encantamiento

Me resisto, me distancio

Invento su entendimiento

La completo

Y solitario sigo concluyendo,

las cosas del mundo.

LOS BANCOS DEL IMPERIALSIMO INGLES, USAN LA DEMOCRACIA MODERNA FRANCESA.

LOS BANCOS DEL IMPERIALSIMO INGLES, USAN LA DEMOCRACIA MODERNA FRANCESA.















LA ETERNA ESPERANZA POR IGUALDAD Y UNA DEMOCRACIA REPRESENTATIVA, ES EL CIRCULO VICIOSO, QUE MANTIENE A LOS BANCOS PODEROSOS E INTOCABLES.

Hace un tiempo, me sorprendio el fenómeno jesuita después de leer el potente libro de Pedro Morandé: Cultura y Modernización en America Latina. Ignacio de Loyola además de militar, estudio arte y quizás como Sun Tzu su método fue un verdadero “Arte de la Guerra”. La compañía de Jesús con el cual se mimetizaron los jesuitas en America, fue posteriormente un método mas utilizado por la masonería que la misma iglesia católica. Según Morandé consistía en dar forma a un “ethos”, espíritu o sentido común: dúctil, participativo, persuasivo y sugerente, que si bien tomo formas y se moldeaba a las circunstancias de los pueblos, estructuralmente consistía en que un líder representante de este “ethos”, guiara o evangelizara por medio de un ejemplo claro y explicito a seguir, casi como receta segura para el alineamiento con la salvación. Se podría decir que esta operatoria constituye luego las bases de cómo ser un ciudadano “ejemplar”, en términos de civilidad política de Saint Simone, en que más que el sentido de “afecto” por un entorno concreto y real, prima el “querer ser” parte de la “idea” de algo trascendente, parte de un ethos sin pathos, un espíritu sin apegos.

La potencia contradictoria del mundo latino-mediterráneo sin embargo impide que este modelo llegue a un “orden”, ya que es diferente al mundo sajón-nórdico, lo católico pagano es distinto al protestante ilustrado. Se debe a que este “ejemplo” en el fondo es imitable por el individuo que interna el ejemplo, no es un fetiche o un otro para adorar (y traicionar), amar y odiar, como pasa en el mundo pagano. Mientras el mediterráneo siempre esta tendiendo al margen, ya que el “referente” es uno adorable-excluyente, el nórdico esta tendiendo al centro, ya que su “referente” es un ejemplo-incluyente. Se ve en el simple ejemplo del sacerdote y pastor. Mientras el modelo nórdico siempre esta en proceso de “mejorar” parámetros, el mediterráneo esta en proceso de “romperlos”. Ahora, ambos tienden a riquezas distintas, como magistralmente lo planteó alguna vez Graham Green entre Oslo y Nápoles. Oslo por eficiencia logra riqueza y desarrollo, Nápoles por desorden logra pobreza y subdesarrollo. Sin embargo y aquí lo interesante: Nápoles es más “vivo” que Oslo, más chispeante, como si esa aparente “contradicción”, sea una manifestación mucho mas “humana”, donde un “espíritu” nunca logra el desapego con su contradicción, donde justamente el "humanismo" de pretender ser mejor ser humano, se transforma de ser la gran inspiracion a ser el gran chiste.

El yo-dividido de R.D. Laing en este sentido es una ilusión patetica y no practica, aunque pueda ser practica y "servir" a algo... ¿un proyecto comun? ¿dictado por quien? ¿Dios? ¿El demonio? ¿Dios y el demonio? La deriva, la resistencia o el margen siempre han sido el lugar "real" para estar. El "espiritu democratico", si bien practico, es el cosmos sujeto a la "conveniencia" y "regularidad", que lleva o puede llevar a pueblos a una cierta "paz", solo eso es y me parece "bien". El problema es cuando esta "paz" nunca ha sido ni llegara a ser, y por lo contrario es una eterna "promesa", una eterna "tension" que "espera" un algo que nunca llega, y frustra y enmierda y explota... y luego se castiga y doma, y duerme, sucesivamente hasta el tedio, hasta que la tension se hace natural amargura esnob y obediente de algo absolutamente ajeno pero terriblemente asumido. Ser el "ejemplo" solo permite la "eficiencia", el riguroso que abandona la vida "licenciosa" por algo "superior"... ¿que mierda es eso? El hijo prodigo como descarreado fue el mas caro para "domar", los africanos han sido los mas disidentes y la "civilidad" no ha entrado ni a punta de tiranias. Los africanos hablan de "malditos dioses" mientras todos los zoroastrismos se ordenan con la polaridad.

Por esto la iglesia católica popular y pagana no creía este modelo de la "eficiencia" algo real, ya que eso “otro” que tiene un líder o creyente, es propio del autentico “misterio” y “gracia” que no sigue un conducto regular o plan divino a priori para ser imitado, ya que simplemente aparece tácitamente, como genuina respuesta a esa situación particular irrepetible. Es una manifestacion de intensidad y no representación. Con “misterio” no se refiere a uno ortodoxo y moralista que mantenía este sentido de orientación oculto y vedado, para ejercer el control y en paralelo exigir obediencia resignada y culposa. Se refiere a un tipo de afecto paradójico que lo hace líder, y no un “carisma formal” contradictorio y escenográfico, en que implícitamente dice: “haz lo que yo digo, no lo que yo hago”.

Un buen empresario es un líder potencial y la influencia “real” con su entorno es fundamental, por eso creo mas allá que entienda las claves del éxito empresarial que pudieran hacer “surgir” su empresa, es fundamental pueda entender lo que es una empresa, como se vincula a un entorno y como este vinculo une o divide una comunidad de personas en la cual existe.

Un líder entusiasma con una idea con cierto “sentido común”, en torno al cual un grupo participa estableciendo lazos, comunión y trabajo en equipo. Un líder “humilde” (por decir algo como invisible) por lo tanto podríamos decir mueve sin ser la luz, sincroniza particularidades sin ser el orden explicito vislumbrado a priori. Es lo que Morris Berman en su libro “Historia de la Conciencia” llama: “líder paradójico”.

Quiero argumentar porque creo que este liderazgo “paradójico” hace mucho se ha debilitado y extinguido del planeta.

Una empresa es un sistema que interacciona con un entorno, que creo debe abordarlo desde un doble proceso: como “su” entorno y como “el” entorno.

Cuando la empresa aborda un entorno como “su” entorno, se constituye históricamente desde una experiencia interna de grupo y su tradición, en un proceso que parte desde un entorno y da forma a un acuerdo común o publico: de todos. Horizontalidad que permite la unidad o cohesión de un proceso.

Por otra parte cuando la empresa aborda un entorno como “el” entorno, se impulsa desde una visión externa a la situación real del grupo, constituyendo una idea abstracta o foránea del individuo que se inserta en un entorno, dando forma por “diferenciación” con este, a una situación privada: privativa de unos ante otros. Estratificación que permite liderar por diferenciación un proceso.

La primera se acerca y constituye como unidad del colectivo, la segunda se distancia y constituye como unidad al margen del colectivo, ambas necesarias para el proceso simbiótico con un determinado “entorno”. Al cumplir un rol de “satisfacer demandas y deseos” del resto (clientes) sin perder su cohesión y aporte singular, esta empresa puede sostener la interacción con este entorno de buena manera.

Así esta en “su” entorno como algo propio de todos y esta en “el” entorno constituyendo en paralelo algo propio y ajeno a todos que permite su “distinción discreta” con respecto al entorno. El sumergirse en el entorno es motivado por un afecto genuino y real, por un amor por lo propio de todos desde donde nace y se hace. La distancia por su parte, es la necesidad como “entidad” (individuo), de revelar desde un misterioso “paralelo” y no expuesto, algo propio y ajeno a todos, que será un agente potencial de ese “liderazgo paradójico”, absolutamente vinculado a su entorno, apegado a este.

Todo bien hasta que se tergiversan los roles y entra en escena el “líder ejemplar” por sobre el paradójico. Lo curioso es que burguesía ilustrada asociada a la izquierda, es la que instala el líder “ejemplar” por sobre el “líder paradójico” más propio de una tradición de derecha afectiva de la ruralidad no moralizada. Lo triste es que esta burguesía ilustrada, establece un pacto con la producción industrial emergente o nueva derecha foránea, aportando a este pacto lo que se conoce por: “el sentido al progreso”. Las ciudades modernas surgen en contraposición a la ruralidad desde estos “nuevos códigos”, en que los lideres sin la potencia de un lazo afectivo y paradójico, se tornan modelos “ejemplares” para dar a los procesos industriales sin mayor arraigo afectivo como el campo, un sentido “ideal” representado en “artificios” de institucionalidad urbana. Un claro ejemplo es el neo-palladianismo instalado en Estados Unidos por Tomás Jefferson.

Así hoy, el populismo abusa de estas “visiones o luces” formales sin afectos reales. Los agentes del estado moderno, burgueses ilustrados, actores de un simulacro popular, no son gente de un pueblo empapada de sus genuinos procesos y realidad. Son los intermediarios del espectáculo dirigido sin carnaval espontáneo, alimentando una razón “posible” de ser, el sentido del progreso en una actuación política, desde por ejemplo que el derecho divino fue puesto en escena en el palacio y jardines de Versalles, generando la envidia pero profunda admiración cortesana.

Con toda esta “distracción”, el desarrollismo abusa de imponer procesos autómatas sin revelar los signos locales sustituidos por esta puesta en escena. Los accionistas privados no son monarcas o lo que podría entenderse por realeza y nobleza. Son la imposición ajena que necesita la válvula de escape, el “show” de estas luces que simulan un sentimiento local, necesario para sostener el hacer ajeno de la industria por sobre el campo. El show-business perfecto.

El automatismo escondido que liquida el hacer afectivo, requiere este “nuevo sentido” y por tanto asume a la fuerza la “misión altruista” de responder a esa “visión ilusa” entremezclada y de confuso y nulo afecto, venerando ese ethos sin pathos. Los bancos en este escenario son así un medio neutro, supuestamente al margen, que sin embargo puede dar solución al desarrollo de esta nación o idea guiada por el líder “ejemplar” (en el fondo intermediario de los bancos e industria), y no el líder “paradójico” que genuinamente se hacia cargo de su propio proceso. Si bien esta “nueva” estructura ha dado la supremacía al “líder ejemplar”, el “líder paradójico” esta latente. Creo profundamente que aparece y desaparece, como ese espíritu nómade vivo en el corazón del sedentario. Miguel Laborde como también la Monserrat Palmer, hablan de ese santiaguino nómade, que le inquieta y rechaza esa “estabilidad” formal y aparente que construye de vez en cuando.

Por lo tanto los signos locales que emergen de lideres “paradójicos” como una especie de realismo mágico, los afectos reales ante el proceso y “que-hacer” local, ese “sentido” antiguo que revelaba las acciones dentro de un entorno propio y encantado, se pierde, lo que finalmente deprime la realidad local, que si bien se intenta dar respiro con estas “ideas novedosas”, su tristeza permanece latente.

Ese relato de la nostalgia, del romántico por una genuina nobleza, intentado ser puesta en la mesa por neo-materialistas como el historiador Fernand Braudel o Gabriel Salazar, es un relato que pareciendo peligroso, de comunista amargado y genuino proletario, paradójicamente lo único que pide, es una jerarquía “arraigada” y real… noble y monárquica, probablemente como lo piensa Julio Retamal. No es un estatismo moderno intermediario de los bancos, es una genuina soberanía.

Alimentar luces y visiones de sueños y anhelos (socialismos), distrae ante la imposición de procesos sin sentido, de tareas varias que permiten sofisticación novedosa y consumo suntuario (neoliberales). Parece que Nicanor Parra tiene razón: “La izquierda y derecha unida, jamás será vencida”.

Este nuevo “sentido” de la novedad por la novedad propio de la angustiosa modernidad y ansiosa posmodernidad, de la “cultura” como una distracción desquiciada acusada por la Escuela de Frankfurt, es una visión en que el “entorno” local propio, muta en uno ajeno y sin sentido, desencantado en términos de Max Weber. Rechazado por un espíritu esnob que elabora así el mundo local como algo siempre bajo premura o amenaza, que requiere de una eufórica realidad “otra” para salvarse… como por ejemplo la globalización. Esta visión es el relato acuñado por el optimismo oportunista, autodenominado liberal, mártir sobreviviente de su propio auto-boicot. Relato esperanzador de un fascista carismático, que si bien cuenta con la aceptación resignada de la gente, existe un rechazo existencial y visceral, al menos una “sospecha” en un foro interno latente, del desarraigado soñador, inserto en un entorno ajeno de equilibrio precario.

Me tildan de “comunista”, cuando paradójicamente y por lo contrario, me interesa que los “lideres” de este país actúen con la realeza que el corazón de un pueblo merece.