jueves, noviembre 27, 2014

Chile: Estado Social Mercantilista


Un estado desarrollista (Rusia, Japón o Alemania) crea con los medios de producción industrial un sentido de pertenencia ilusoria llamada Estado, que secuestra el alma de la comunidad real por una idea general de progreso y justicia, en la que debemos creer, pertenecer y participar como “iguales”.

Un estado liberal (Estados Unidos, Inglaterra o Francia) deja a los privados explotar con los medios de producción industrial, creando una lucha de clases, que siendo más honesta y cruda, igualmente empobrece y humilla el alma de un territorio, con la contradicción de pertenecer a intereses privados, a los cuales se debe obediencia, sin que sea necesario creerles, por lo que se cree en uno mismo y todo ese abanico de posibilidades que resulta en la libre “diversidad”.

Ahora: un estado social mercantilista (no industrial), sin la capacidad de generar solida igualdad real o industria cultural libre, nos convence en creer, que la mejor ecuación, es vendernos al mundo por igual, abierto a  todos los tratados de libre comercio posibles.


Y veras como quieren en Chile, al amigo cuando es forastero. 


jueves, octubre 30, 2014

MECENA A LA VENA




Desde la industria del espectáculo renacentista, a toda maestría en un oficio se le llama ser artista. Pero el arte es la vida toda y no el genio por un virtuosismo, a la que automáticamente se le otorga el rol de ser el talento de alguien singular, que el resto de los mortales-normales vemos en los espectáculos dirigidos por la administración de estos mismos espectáculos desde el renacimiento….

¿Llamarlos Mecenas, como a los Rockefeller llamarlos filántropos?

Son los proxenetas de un negocio muy lucrativo, que enriquece a los que ellos determinan como “virtuosos” y anula a la masa de espectadores frustrados de no poseer singularidad. Obviamente en este escenario, no quieren que descubramos que el “arte” está en la vida misma ya que se termina el negocio del arte, que pasaría a estar en todas partes y especialmente: en todos. Nadie se aglomeraría en torno a un “fenómeno” hasta el hacinamiento y las reuniones serian genuinos eventos de la comunidad.

Como dios no está solo en las iglesias, la justicia no está solo en los tribunales, las iniciativas no están solo en el parlamento o la energía para mover el mundo no está solo en los bancos.


lunes, octubre 27, 2014

Sabina Spielrein habla de: “La destrucción como causa del devenir”












Sabina Spielrein  habla de: “La destrucción como causa del devenir”… pero la destrucción de  qué? 

De la destrucción de la  ilusión de futuro como causa de la construcción de una unidad (uno mismo), en permanente alineamiento y tomando posición (midiéndose) con respecto a este futuro porvenir. 

La destrucción no es un suicidio o la nada, es renacer en el clímax de la existencia. 

El miedo a la destrucción de esta ilusión y su desconfianza, fortalece esta ilusión como una que aparece más allá de uno: en creencias y visiones, como la idea de  inmortalidad que lograría en teoría trascender su estado mortal por medio de la conciencia de una supra conciencia. 

La fusión aparente de ese uno mismo con el cosmos del todo y todos, es una falsificación que sustituye la renuncia del uno por el estar existiendo en el nosotros entre los otros. 

Sin el ejercicio de experiencia en la comunidad del nosotros (a escala) y el no poder existir del uno entre los otros, no existe una base de afecto, un tejido  concreto en la cual poder renunciar, por lo cual  el desdibujamiento del uno, los estados oníricos de ensueño manifestando el inconsciente encarnado en el subconsciente por medio de la intuición (vigilia), parecen fantasmas y  pesadillas des-vinculantes  del único propósito (ya obsesión)  de la construcción de la conciencia hacia la supra conciencia, que en definitiva es el posicionamiento del uno sobre este nuevo espacio. 

Lejos de la presencia del devenir entonces, se impone una visión permanente de futuro, cuando el futuro fue en tiempos primitivos o primarios, el aparecer de un campo de posibilidades cuando el devenir se transformaba en un estado crítico, era originariamente un mecanismo de sobrevivencia, un alma manifestada que salvara el cuerpo. Este apremio permitía que espontáneamente el ser-alma apareciera como campo de posibilidades, entelequias constituyentes de otra entidad universal. Del ser estando en la existencia aparece el ser esporádicamente para salvar la entidad en devenir. Es la geometrización entelequica del  espacio sensible fenoménico, constituyéndose en un poder ante lo natural, como el ente ante la mimesis.  

La anticipación e instrumentalización de este campo de entelequias o universales, permite la emergencia de la civilización por medio de la materialización de un artificio, que objetiviza los sujetos en función de él, sea cosmos, dios u orden. 

El aparecer del ser esporádico plasmado como representación en un estado permanente, se constituye en el futuro por construir como absoluto, haciendo del devenir un olvido, que la existencia tarde o temprano cobra y así brota como mala conciencia o inconsciente tergiversado, sombra a domar. Por esto sus administradores instalan los artificios con estrategias medidas, de manera sostenida y cuidadosa de su transformación. Esto no tiene fin, solo hasta que llegue el fin. El filo como salto a lo universal (de Jung o Freud) o el flujo de la existencia (de Spielrein, Deleuze y tal vez Gross)… esa es la cuestión. 



viernes, octubre 17, 2014

BUBU: Precisando el rol de una Burguesía Budista.







Un sistema auto-regulado  mantiene un orden estable, por medio de “una media” entre centro y borde, un pro-medio, donde se asienta el dato de referencia establecido, dando la estabilidad,  el lugar de la norma o estereotipo y en definitiva la masa media. La media es un grupo en permanente aceleración sometida a un espacio y en disposición relativa de un tiempo. 


  • ·       Hacia los márgenes tiende a haber mucho tiempo (que varía de acuerdo al abuso social, pero se trata de grados de responsabilidad menor o cesantía lo cual en teoría daría más tiempo),  pero poco acceso a espacios (mal remunerados y posicionados existe poca posibilidad), lo que genera angustia y miedo que moviliza por ejemplo por la fe cristiana y la oración para que se revelen propósitos y posibilidades en el colectivo. Se invoca un nuevo y mejor tiempo.
  • ·       Hacia el centro tiende a haber mucho acceso a espacios (por contar con cierto recurso monetarios y posición),  pero poco tiempo (por su compromiso con el sistema ya que generalmente son burgueses con mayor grado de responsabilidad), lo que genera ansia  y la necesidad del foco y unidad que se resuelve por ejemplo con  budismo y meditación que calma esa sensación de neurosis individual.


Por lo general en los márgenes se apela a encontrar otro que resuelva o salve como creyente de un orden y en los centros se busca la propia necesidad del uno secular que es su propio orden. Pero lo común de ambos es que  tienen y sienten una responsabilidad con el espacio concreto de acción social y buscan “otro tiempo” por medio de mecanismos mentales (sobre-naturales) fuera del orden o sistema, para lidiar con la responsabilidad, compromiso o necesidad que no pierden con el sistema.  Se busca un tiempo paralelo, que es relativo a la posición espacial inamovible en el cual se encuentran.  Entiéndase espacio por conjunto de fenómenos y tiempo por conjunto de noúmenos. 

No es extraño así que lo occidental se asocia a la materia y su necesidad (cristianismo), lo oriental al espíritu y su necesidad (budismo e hinduismo) y lo medio-oriental en dos extremos: los judíos instalados en el centro del mundo occidental entre Wall Street y Bali,  y los fundamentalistas islámicos auto-marginados, nómades o beduinos de su desierto de origen. 

Tampoco es precisa  la distinción espiritual-material entre occidente y oriente, ya que los celtas o druidas nórdicos se asocian al budismo zen o tao de grupos más acomodados o independientes, mientras el budismo confucionista se asocia al sofismo occidental  mediterráneo del espectáculo dirigido de masas al margen, más concretas y dependientes de otro, sea iglesia o papa estado. 

Paradójicamente, los dos casos extremos del “medio-oriente” se pueden definir así:   


  • ·       Los conservadores calvinistas o judíos: ellos tiene poco tiempo por la responsabilidad y pocos espacios por su propio fundamentalismo moral y la culpa, un espacio paralelo y exclusivo, que requiere instrumentalmente de los otros para sobrevivir, por requerir tiempo y espacio que consume todo como un agujero negro, en un éxodo que nunca termina y en permanente aceleración.  
  • ·       Los auto-marginados de la civilización, con lo cual no me refiero a jeques árabes que luchan por su petróleo y aspiraran a construir Dubái´s 2.0, son los nómades que van en la búsqueda de más  tiempo y espacio, con lo cual abren un tiempo paralelo que no responde al espacio concreto de esta  acción social sistémica, lo cual abre a la posibilidad de otro espacio. Estos no requieren de los otros sino simplemente  del mundo. Sin entender la felicidad de vivir en estados de simpleza, se  asocian mediáticamente al peor de los anarquismos, ya que en rigor se disputan como nómades, el paraíso terrenal de un hábitat humano más propicio, entre el Tigris y el Éufrates; cuna de su civilización y de esta civilización rival. 


Esto no considera a los pueblos expulsados del paraíso a zonas más hostiles:  Los Samis de Laponia,  los Yaganes de tierra del fuego y todos los pueblos originarios de América, África y Oceanía,  ya exterminados en la medida que la fuerza civilizatoria los esclaviza y  barre… no solo fuera del paraíso, sino a esta altura: fuera del planeta. 

La ilusión de autonomía y libertad, esta encarnada en esta seudo-elite de tendencia budista y conciencia universal, que engloba lo holística, cuántica, cósmica, etc… , pero igualmente atrapada con altos grados de responsabilidad y tareas por lo general intelectualmente más desafiantes, siendo entonces  tambien funcionarios más sofisticados del orden, construyendo un tiempo muy particular: su propio sincretismo ecléctico. Y así este universo o tiempo particular en eterna transición a su propio aparecer, lo seguirá salvando de las misteriosas brechas con el mundo, y los otros nunca serán para él, mientras parezcan parte, sin estar consientes claro,  de esta sola visión por venir…  visión obviamente administrada por este personaje mejor posicionado y según cree “más despierto”, que en paralelo a otras visiones paralelas apunta a un infinito respecto al cual se alinea con otros sin tocar o confrontar a nadie, aceptando la diferencia sin competencia en una compasión tediosa y tolerante. 

Zizek:

New Age "Asiatic" thought ... is establishing itself as the hegemonic ideology of global capitalism. 

Nietzsche: 

“Los antiguos guardianes de la ortodoxia quemaban herejes, porque sabían que el espíritu era explosivo y peligroso para sus intereses, pero lo trataban de una manera mucho más realista que los charlatanes seudo-liberales de hoy, defensores de la tolerancia”. 









miércoles, octubre 15, 2014

LA PENA ES UN FENÓMENO HISTORICO Y REACTIVO A LA VIDA, NO UN MISTERIO ATEMPORAL E INHERENTE A ELLA.






Creo que lo nuevo o novedad es un invento de la cultura secular ejercitado por medio del “arte por el arte” que “no quiere explicarse”. La razón se fascina con ese futuro o la promesa secular de otro orden, ya que se siente incomodo en este. Bien, puede ser, pero la poesía para mi es el retorno (no repetición) del pasado que la razón no quiere ver. La razón se sostiene en una condición inamovible de lo que es nuestra naturaleza.

La razón efectivamente se supedita a esta nueva fascinación que la mueve y emociona, pero es por medio de  “la imagen de la imaginación” que anticipa la “intuición” y secuestra la percepción aquí en lo real, sustituyéndola por una visión allá que se sitúa en el paradigma mental o lo que Julian Jaynes llama “espacio mental metafórico”. 

Es más largo de explicar, pero básicamente la “imaginación” no es “intuición” y de hecho es la imaginación la que anula la intuición. Imaginación entendida como el juicio sintético a priori del cual habla Kant y critica Nietzsche con el “ideal ascético”.

Lo que parece futuro es el aparecer de seres universales (nóumenos, monadas, etc…) que llevan al alineamiento ya que existe el registro de una permanente amenaza o “pena eterna”, la  tesis imaginada surge como solución a de la antítesis de trauma, brecha o prefiero culpa instalada. Pero:“La pena a pagar nunca será mayor a la pena a sentir, lo cual significa pena eterna”, dijo Nietzsche.

La imagen no resuelve, sustituye temporalmente, por lo cual siempre deberá existir novedad y más novedad para no “desbordar”. La necesidad de novedad es una reacción inconsciente a la pena. La desesperación acusa este fenómeno o también ese concepto inquestionado de la “aceleración permanente de la economía que NO puede desacelerar”. Esa necesidad de avanzar sin parar es asociada también a la“evolución”, crecimiento o mayor convicción, el salto a algo más grande, más verdadero.  La construcción secular es muy integral. Aquí entre TODO: consumo, visiones cósmicas… no se trata de la forma sino del mecanismo.

La intuición en cambio, sitúa la pena en el mundo del eterno retorno y lo desmitifica devolviendo a la vida las fuerzas activas y no reactivas a la pena. Reconoce la pena como algo temporal y no condición inamovible, y desde allí la aborda. La mente registra imágenes futuras que suplen con novedad la pena (metáfora de la capilla), pero también  ve el mundo y el retorno del pasado vivo sin pena, hay una “poesía” para ambas casos.

Si el futuro es la solución a la enfermedad “pena”, nunca la salvara, la cura la inventan los mismos que inventaron la enfermedad, por lo cual dentro de esta lógica, existe un campo de ideas (visiones, percepciones, etc… ) que buscan salvar de la pena con un futuro nuevo (el evangelio es la buena nueva). La poesía intuitiva en cambio genera un retorno a lo previo de la pena, la pena es un fenómeno  histórico y no atemporal y existen intuiciones sobre eso, no es una condición “natural e inamovible” del ser humano. Esa idea me mueve, un motivo de vivir llevado al presente perceptual y vivencial, más que un propósito que nos abra algún tipo de futuro cósmico… que algunos afirman percibir. Morris Berman llama este fenómeno “trance unitivo”, que significa la necesidad del uno por el miedo al otro y el mundo. 






Las visiones mediáticas TV son un pelo de la cola, fantasmas para la masa, es mucho más sutil que tener una posición crítica ante CNN o HBO. No creo que Krishnamurti, Sai Baba u Osho  se entiendan algún día  con Zizek, Deleuze o Nietzsche….

Las teorías unificadoras son una “esperanza”, los hindúes la usaron y los gringos los importaron a occidente. Gurdjieff  trajo el eneagrama,  revivals orientales… bla,bla. 

La idea central de estar en el UNO, es que la mente pueda tener tal capacidad de “evadir” a tal nivel, que podría estar meditando en el Ganges, pensando que es un rio sagrado, mientras pasa al lado un desecho industrial o para ser más grafico un “mojón”.  La espiritualidad es un instrumento político del poder. Jung o Borges tienen visiones unificadoras más propias del occidente hebreo, aunque Jung se asocia al paganismo alemán, lo cual no comparto. 

He percibido como ciertos campos mentales, son caballos de Troya, alineamientos con fuerzas universales (telepatias unificadoras), que destruyen toda la actividad pagana y local, desde donde podría emerger el genuino “uno” de cada lugar.  El paraíso es una falsificación del infierno, un recorrido dado, desde el infierno aparece el cielo de cada lugar, y estamos a años luz de eso, por desesperanzador que suene. 

La teoría unificadora, en mi modesta, prosaica y miserable percepción de la existencia, esta “añeja”….

Nietzsche: 

“Los antiguos guardianes de la ortodoxia quemaban herejes, porque sabían que el espíritu era explosivo y peligroso para sus intereses, pero lo trataban de una manera mucho más realista que los charlatanes seudo-liberales de hoy, defensores de la tolerancia”. 

Lo “unificador” es otra trampa más.


Cierto, las ilusiones y esperanzas son buenas para la ulcera, gastritis y convencerse que “competencia” puede llamarse eufemísticamente “diferencia”… un dejo de desprecio puede ser disfrazado de tolerancia. 



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