La potencia de un relato cualquiera radica en su materialidad y tratamiento, el tratamiento del fenómeno no verbal y como la oralidad o en su defecto el lenguaje escrito acusa esto. El engaño o escape por medio de un relato "abstraido" por otra parte, radica en salvarse en su estructura, indiferente a su forma, su abstracción como una esencia que se resuelve en y con un "sentido" mas allá, que lo compromete (espíritu protestante de Kant). Es como el prisma-polar del bien y el mal homologable a todo, ordenador del on-off, matriz de extrapolación platónica con aspiración neoplatónica (teurgia (1)) que se mimetiza en los mundos, tornándose todo paralelo real y vivo, una particularidad más, en que se manifiesta como en muchos otros acordados, el mega-relato del todopederoso, del inmenso, de desproporción y por tanto que supera los limites del cuerpo y requiere ser tratado en otros mundos (¿enteléquicos podría ser?). Aquí la cosa (como manifestación) se nos escapa de los sentidos y requerimos de representantes representados en representaciones (símbolos) que la puedan seguir (a su sublimación o trascendencia) e informarnos desde esas otras esferas (mediadas) en donde el centro ontológico esta siempre ausente, como en la política por ejemplo (Tiklish Subject Zizek). Son las circunferencias sin centro aparente que sinembargo esta (M. Serrano), del poder por el poder (Foucault).
Si la dialéctica nos permite situarnos en el estado de trascendencia de Hegel o la trinchera crítica del materialismo de Marx, nos supone en cualquiera de los casos al margen de... un otro-algo en "mi" propio centro. Sólos e invensibles. Esta distancia de la racionalidad discursiva nos aliena del sentido crudo de la realidad. Sinembargo, creo que hay en la estructuras matemáticas de la razón, los fundamentos numéricos (no el lenguaje diría Deleuze), una manera esquizoide y radical para "entrar" al mundo y "salir" de la cristalización personal que habla Hume. Un extra-polar que se escapa y no silencia y empata con el elegido acomodado y carismático. Esto es claro en la charla de De Landa: Deleuze 1-8.
Si suponemos entonces, que extrapolar discursivo sólo nos permite “salir” del “paradigma” y alienarnos como una identidad fuera de esa alteridad-toda, del-fenómeno todo, (a diferencia de ser testigos inmersos de un suceso interior, sumergidos, empapados en el fenómeno, accidente, evento, situación o acontecer), existe una secuencia segura de eventos que supuestamente nos permiten esta posición "fuera de". Una de estas secuencias más conocidas (para bien o mal) es la de los 4 pasos: SABER – PODER – ATREVERSE – CALLAR. De esta secuencia el 4º punto me parece de cuidado. Esta racionalidad discursiva por libertaria, radical e inspiradora que parezca, es quizas el motivo de porque los lideres del mundo lejos de serlo en carne (con el riesgo y valor que eso implica), se distancian impunes e inmunes, como la burguesía ilustrada y los constructores del orden social. Un artista famoso en vida, sea visto por la opinión y la crítica masiva como trasgresor, díscolo o vanguardista siempre es uno que sigue los valores en curso, la radicalidad "real", es bizarra y dificil, de digerir, de ver, de aceptar como hecho conmovedor. Y los creadores en vida, que llegan a un punto donde su "arte" ya no vende o se aplaude... prefieren callar.
Callar me parece el más aborrecible de este ciclo frenético, ya que suponiendo que llegamos por decirlo así al final de “maya” o la ilusión segun el mundo esotérico-pulento-místico del new age, se nos dice que ese es el momento para callar. ¿Para qué?
Existe la pretención de sentirse especial, al creer tener ciertas "recetas" o "formulas" para "avanzar" en el mundo con "privilegios adqueridos", que se refriegan en la cara de otros y peor se ofrecen como servicios, pero la verdad o "the bottom line" como dicen los gringos, es que sólo sé que nada sé. En el país de los ciegos el tuerto es rey y vende la pesca de turno. Ahora, aunque nisiquiera venda una pomada o necesite lucirme con mi "truco-kundalini", callar y retirarse a la montaña, es otra estrategia más del complot.
¿No sería mas digno bajarse del pedestal y renunciar a ese podercillo y gritar: “! Esta mierda realmente no va para ninguna parte!? Por mucho que construyamos familia, sectas, tribus... el desierto informativo se extiende y afecta directamente todo pequeño nucleo. Realmente quiero estar horizontal ante otros sin luchar por validar una posición creciente que atenue mi incertidumbre, pero la verdad es que se requiere un rompimiento global, para desenmascarar lo global, y la verdad, si vemos que nisiquiera Nietzsche se ha "digerido" masivamente... estamos en problemas. Para que hablar de Deleuze. El superhombre es un espectáculo tergiversado, que nos hace sentir que todos podemos cumplir un rol importante “salvando vidas” , como dice por todas partes un cliché televisivo.
Nos comunicamos para sentirnos bien de nosotros mismos, no por estar ante otros. Desde ser apoyo, heroe o incluso sádico, existe la "pizca" que impide conectar-se, ya que el placer esta en que me miro actuar entre otros sin estar enrealidad entre otros en acto.
El ultimo de los 4 pasos que concluye Fulcanelli en su críptico y en verdad aburrido “Misterio de las Catedrales Góticas" habla de CALLAR como último paso de la iniciación. El silencio es callar respecto a que, ¿a no contar un secreto que enrealidad es una manera de creer otorgarse cierto grado de poder? Esto lo corrobora Wittgenstein al concluir entre otras cosas después de terminar el Tractatus, que existen cosas que se deben callar.
Desde mi perspectiva Wittgenstein acusa con esto que sistematizar la lógica como un proceso al ideal tiene sus límites, demostrando la doble dimensión de lo acotable y lo infinito, como el adentro y el afuera, o el aquí y el allá etc... dualidades más que trilladas. Pero lo interesante en esto es que el callar al ver los limites del Tractatus y retirarse a un pueblo, ayuda a hacer sostenible este mismo orden que nos atrapa, ya que los "elegidos", se salen de él al margen y en su dominio, y se benefician con su "secreto" que no comparten sino parcialmente, seduciendo. Son complices del tabu (caja negra, moralistas del misterio) y promotores de la esperanza (palo blanco, idealistas del paradigma). Por falso que sea el secreto, el problema no radica en la efectividad o no de su poder sanador, sino en la mala intención detras del proceso, que podría hasta parecer altruista.
¿Qué sostiene el orden?
Como Aristóteles a Platón o Bacon a Descartes, Wittgenstein crea un ideal lógico, poniendo la lógica en función de la idea. Reduce las cosas a objetos en función de un propósito o posición otra. El fenómeno (sensible e incómodo) se mueve asi como objeto hacia esta posición del noúmeno su par (inteligible y claro). El reduccionismo parece amplificar posibilidades cuando las reduce, esto se debe a que creemos que la condición del fenómeno no restringe y la noción de las entelequias nos liberan... y así es, en la medida que con este "prisma" o "virus" masivo, creamos que la utilidad del fenómeno es la razón de su genesis. Nietzsche demostró que no es así. Pero Deleuze y Nietzsche, aunque respetados en circulos muy puntuales, para la opinión masiva, son conciderados simplemente locos, como cualquiera que comulga con sus ideas.
Cuando creemos saber, poder y atrevernos, y las cosas resultan y funcionan sentimos placer, pero puede llegar el momento en que finalmente nos damos cuenta que la cosa no va por allí. Puede ser algo a lo más útil, pero no puede dar el sentido a la existencia. La unidad tan anhelada por el 99% del planeta, es una falacia.
Algunos asumiendo y conociendo esta dicotomia, luego deducen que se puede jugar con ella la dualidad irreconciliable y estar en ventaja ante los demas que se esperanzan en su unidad (en eso radica el espíritu sínico de Voltaire). Como los sufis tambien, que dicen descubrir estar aquí sin ser de aquí. Esto me parece un acto cobarde y triste, ya que situa a un "individuo" en una posición de privilegio, es una especie de sobrevivencia del debil más fuerte (Nietzsche o Virilio) , pero en una jungla mental y especulativa.
¿Se puede entender entonces que al final sólo se debe callar?
Cuando te das cuenta que todo lo que escapa de la ideación lógica no se puede formular y aparece un ámbito que no puede ser salvado por razón o fe, comienza el ámbito de la soledad y la poesía, que no significa apologías, épicas o mensajes crípticos y vedados. Significa la vida misma en su crudeza, entre la paradoja de una verdad invisible y el fenómeno movido por lo incierto. El problema es que lejos de dejarse atrapado en un ambito "privado" del martir gozador, para ser resuelto desde la soledad del lobo estepario, cabe acusarlo sistemáticamente, aunque se creen anti-cuerpos, pifia o condena. Se puede sinembargo hacer estos actos poéticos con humor, sarcasmo e ironía. Es poder con orgullo y cariño, saber acusar la estupidez y la dimensión tierna y absurda de todos nosotros. Esta radicalidad estoy convencido se logra deesde la misma racionalidad, un EXTRAPOLAR SIN CALLAR.
La verguenza puritana y negar esta dimensión callando, es un error, ya que esta latente y reprimida en todos. Esta dimensión popular ha degradado como la pobreza urbana en relación a la rural. La era victoriana debe haber sido de las más miserables. El arte culto de hecho intenta "sublimar" este "error", la cura hecha por los creadores de la enfermedad. Quien no sabe hoy que la ilustración fue el sentido"inventado" para que el progreso de la industria pudiera tener un norte.
Lamentablemente el arte popular ha perdido su sabiduría (arraigo terrestre) y ha caído y tergiversado en la chabacanería de la marginalidad urbana, antitesis perfecta para que el arte "culto y universal" justifique su "tesis" como única manera de "formar" e "ilustrar" masas perdidas sin raices. Todo lo barbaro, vulgar, vil cabe en este discurso "esnob", que ve en la expresión genuina del lugar y lo terrestre, una amenaza que debe ser callada y en este caso degradada para ser salvada por la "luz ilustrada". La única pobreza digna es la europea, ya que su precariedad es más opcional que resultante del atrofiamiento urbano.
Este momento donde esos "rincones" estan siendo aplastados, no es para callar, para silenciar y ser discreto para evitar los malos ratos. Es la única expresión que vale la pena rescatar, y paradójicamente es la única que no tiene "sentido" alguno (bueno) si se ve la realidad horizontal como algo que no esta en función de algo más grande, como lo vertical. Lo invertido es que el "sin sentido" se entiende como "la pequeña locura", la "pelada de cable", la compensación ante la rutina de fe.
Por esto: No creo que las tradiciones verticales de Berman, puedan convivir con las horizontales. Siempre las verticales buscan una manera de tergiversar las horizontales y formularlas como una antítesis de ellas mismas como tesis. El nómade siempre será asesinado por el sedentario, humillado, puesto en tribuna como un hereje, especialmente hoy donde desde su comando a distancia (Inercia Polar) aprieta el botón que extermina esa excentricidad de los margenes a estar en función de los centros.
Por lo contrario, aunque se dice que sólo se aprende con la propia experiencia, creo que es el momento justo de hacer el intento de construir una crítica colectiva, todo lo contrario a callar, la revolución silenciosa es la metáfora del cobarde. Ya que si la conclusión fuera que al hilar fino no hay recetas para nada, se parte mal porque la idea no es dar recetas para salvarse sólo, sino acusar porque no hay maneras efectivas de potenciar el estar entre y con otros, donde la tribu o familia es más que una "imagen" que requiere de apariencias y formalidades para sobrevivir en la jungla itinerante de la burguesía emergente. La monogamia o las minorías que son puras formas para poner etiqueta y roles al vínculo intergrupal, que nada tiene relación con lo intragrupal. Reflexionar sobre "Mis derechos" es la manera mas "lapidaria" de sepultar cualquier argumento antropológico de comunión. Eliade, Bataille o Hall lo sabían.
WANT – CAN – SHOULD = QUERER - PODER – DEBER, es otra manera de orientar por medio de la voluntad (poder) esa sensibilidad en duda (querer), hacia un propósito mas grande que se transforma en imperativo (deber). Estamos plagados de estas secuencias que nos orientan y calman, esa es la teurgia donde un “espíritu” domina los elementos de todas las tierras.
Doble trampa: Suponiendo si nos asentamos en un aquí como un artista que revela hechos locales y es testigo y creador de un relato exquisito y único, este será acogido por esta superestructura "universal" , ya que si no atenta directamente con su configuración y linea programática, de hecho la potencia como una particularidad.
Es el manejo de las ideas desde las ideas, las matemáticas, las entelequias o las extrapolaciones del filósofo (mal homologada por artistas conceptuales), la que puede atentar con el paradigma instaurado, ya que no se posiciona como paralelo o alternativo sino irrumpe en la configuración misma de la estructura que sostiene este “paradigma” en el cual tristemente navegamos. Manuel Delanda afirma que Deleuze encontró en las matematicas un mecanismo mucho mas "esquisoide" que el lenguaje para hacernos salir de nosotros mismos como atrapados en estas cristalizaciones. Un ejemplo clásico:
Creo que uno de los motivos por el que nos atrapa el “paradigma” es por su espejismo, su noción invertida, en el sentido que moviliza al mundo a liberarse de…, cuando paradójicamente lo atrapa aún más con respecto a… . De ejercitar o hacer mecánico teorizando lamentos reactivos (antitesis), no nos vamos a liberar teorizando ideas y hacer en base a especulaciones proactivas (tesis).
La incapacidad de que la muerte sea reconocida como el único futuro real y como lo único certero, es una de las claves de la “inversión” del tiempo (como nueva vida o vida eterna) por medio del espacio artificial que pueda representar una esperanza (la ciudad). No es casualidad que las primeras ciudades fueron los cementerios, las ciudades de los muertos, en donde por anexo se colocó al costado la ciudad de los vivos. La concentración del espacio fúnebre como convergencia , se invierte en la convergencia a los templos y oráculos, que en sintesis representan la esperanza, el futuro o la buena nueva.
La tragicomedia de vivir en este paradigma que anticipa o sustituye la muerte invirtiendo la noción del tiempo (como señala Rafael Nuñez es su libro: "De Donde vienen las Matemáticas"), es que esta “nueva vida” anhelada, mientras más se persigue con fe ciega y esfuerzo infatigable la supuesta liberación que se acerca al trance unitivo del elegido con el todo, implica paradójicamente la máxima cristalización (Hume) con la imagen ideal de uno mismo, que precisamente no es uno. Es la identidad alienada del mundo, la máxima aspiración conciente y el delirio inconsciente. Es cuando la existencia real y aquí de uno, se entrega narcótica a la idea de uno como otro allá. Ese allá que pudo haber sido útil, se transforma así en el amo. El técnico esclavo de la técnica. Es el golem. Es la tecnología que cambia la existencia, como la rueda que rechazaron los Incas, las propias flotas que desarmaron los chinos.
Uno de las grandes extrapolaciones de lo invertido para mi gusto, es la que se refiere a lo plural y singular, en relación a la vida y la muerte, creando en términos de Morris Berman: la tradición vertical y horizontal de la vida.
LO VERTICAL: POBRES DIABLOS MUERTOS QUE COMPARTEN Y LUCHAN POR UNA MISMA VIDA, UN MISMO DIOS.
Los cristianos niegan el futuro de la muerte con el amor, los judíos creen superar el pasado del arraigo hecho éxodo con su instrumento de la norma. Cultura judeo-cristiana entre la norma y el amor.
Las polaridades son un intenta de explicar un ¿qué? Nos sacan a un margen que cree poder englobar una totalidad (cosmos) desde dos focos extremos o un ciclo redondo. La grandeza sobrevalorada del mega-relato, el mito mejor escondido del hermetismo o la pretensión ingenua de poder acercarse a la complejidad.
Con la sucesiva expansión se amplia la visión del pensamiento (racional) otorgando una mejor posición (campo de posibilidades), un mejor blanco. El ejercicio de expandir un paradigma, de teorizar y especular un campo para poder hacer “mas”, la visión holística. En paralelo se genera un sucesivo afinamiento, se precisa la acción, el hacer (empírico) del movimiento, la mejor economía del “trabajo” como concepto del la física, es que tienda a “cero”, es la inercia polar de Paul Virilio, de un sistema en que los lideres no se mueven de su escritorio.
Lo insólito es que estas polaridades “irreconciliables” son absolutamente complementarias, lo que Berman afirma acerca de Bacon con Descartes.
Lo implacable del tiempo es la muerte futura que nos llegará, no un minotauro que nos acecha desde el pasado, que nos crucifica y culpa, que nos atormenta en la soledad y convence que la única a salida sea visualizar una salvación común en el futuro, un escenario irreal que en realidad a nadie compete, que nos agrupa por la necesidad de una ilusión que niega la muerte y se llama amor. Una Utopia para seguir o el Apocalipsis para invertir el tiempo y encontrar su punto de inflexión. Torcer el destino de Edipo, formular un camino, entender la hechura del hilo dorado que nos guía por un laberinto llamado ciudad.
Este espacio engaña y acusa un tiempo imaginario, configurador de todo, que acota los pasos y da una dirección y noción al infinito del mundo, siempre salvando el medio con un intermedio, un intervalo que da magnitud, que le pone un precio al suceso y lo mata. Que llama la mitad mediocridad, que lo llama tibio que de su boca se escupirá. La media no es el cero, no es el empate ni tampoco la combinación perfecta de la actitud “centrada”. Centrado es el que se acomoda bien entre los dos polos, calcula sus movimientos, situado entre otros espacios, interconectado a otros para creer en el mismo destino Dios, salvándose de vivir su propia presencia y muerte porvenir. Uno que juega cómodo en el mundo y se engaña hasta la muerte, manteniendo su acceso a cosas que ni le importan, entre ellas el cielo.
LO HORIZONTAL: DIOSES VIVOS QUE COMPARTEN LA NOSTALGIA DEL MISMO DEMONIO DE
Los matices nos sitúan en el ¿cómo? de las cosas, nos hacen testigos de un proceso indescifrable, un suceso o acontecer.
El tiempo avanza implacable, como un todo sin forma de verse. Una verdad invisible, paradójica, latente pero ausente, tan cerca y tan lejos, sin posición o movimiento.
El espacio que lo acoge y no contiene, no pretende ser una muestra de…, una representación de…, un representante de… .
No compite por un puesto, una posición o ventana al tiempo. Su relato es paralelo, relativo, para la mayoría insignificante y en eso radica su valor.
Esta lejos de ser un espacio que pretende ser la “clave” del tiempo, que nos hace acceso a la representación del infinito, a su promesa inmortal, a su pacto eterno, como un templo abierto, luminoso y mágico, un templo por el cual el mundo se ha matado siempre, ¿un símbolo de paz o una torre de babel?
De ser pequeños demonios en busca de la aprobación de un Dios antes de la muerte, nos corresponde ser dioses que comparten el único hecho de que la muerte esta cada vez más cerca, sin silenciar cualquier intento de que esta mirada acontezca.
[1] El Pentagrama expresa la dominación del Espíritu sobre los elementos de la naturaleza. Dispuesta de manera que tenga una punta sola hacia arriba, significa TEURGIA (magia blanca). El Teurgo sabe que sus fuerzas actúan a través de su cuerpo físico, vital, astral, mental y causal para manipular las Fuerzas de
