EL QUE MIRA SUFRE, EL QUE TOCA GOZA

El que mira sufre, el que toca goza.

¿Qué desilusiona del humanismo al mundo?

El como esa visión universal aleja de palpar el mundo, al sofisticar y poner en perspectiva la mirada seudo-altruista o seudo-holística, impersonal sin discriminar, global pero distante, reductora de la especificidad que se filtran en prismas omni-abarcantes y tolerantes. El humanismo se entiende desde la universidad, la universidad a su vez desde la nación del civil, homologado a un molde de odio encausado a la causa, dócil y carente de pasión creativa. El materialismo del mundo no tiene que ver con una falta de esfuerzo o de relativizar los ideales, por lo contrario han sido por frívolo que parezcan, una respuesta más sustancial y cercana al genuino deseo humano. El tedio se manifiesta con la incoherencia y desencantamiento que el paradigma humanista viciado pretende sostener. Se ve como la fantasía ingenua a evolucionado en un empirismo morboso

¿La plata, poder y tecnología son hoy fines y no medios en EE.UU? Siempre han sido, lo que pasa es que hoy es más manifiesto. El ideal no es un fin, es un mecanismo para sublimar, templar y regular el deseo, por medio de otorgarle funciones y roles trascendentes al hacer, hacienda en un plano inconciente a cualquier acto un calculo entre movimiento para con una posición. De esta manera el vinculo con lo pragmático tiene un supuesto sentido superior, un rol instrumental para con algo superior, que en resumen es hipocresía puritana, de castigarse e impedirse gozar en las cosas sin previsión alguna. Eso si, en esta cultura hiper-boyerista y audiovisual, se puede mirar sin tocar, o sea: sufrir sin gozar. Espectadores de un carnaval intocable. No puedes pisar el pasto, míralo no más. Estas operaciones de ver sin tocar al final hacen del ojo, un sentido que anula y no auna los demas sentidos, como decia Borchers. Por windows miramos el mundo en una pieza solitaria.

Es cosa de ver la estética de la vestimenta africana festiva y viva, en relación a la “parca y austera” de cuáqueros o menonitas, que como dice la palabra se tapan todo como con una parca, abrigando las presas mas por pudor que frío. Con esta analogía no se explica que la pobreza y enfermedad africana hoy es por causa de parranda sin trabajo y la riqueza puritana surge por su rigor “Calvino”. Sin embargo podríamos sí decir que los africanos han sido castigados por su sensualidad glorioso, esclavizados y abatidos; todo esto para demostrar un punto: El hacer debe existir por algo superior. Esta bien decir “que el que guarda tiene”, es bastante obvio, como también deducir que las culturas de climas hostiles manejan mejor el concepto ya que guardan para malos tiempos, pero creo que esta operatoria puntual y concreta, propia de pueblos nórdicos, se ha propagado universalmente por el mundo como el viejo pascuero, como abstracción sin sentido de contexto, convencido de que hay que guardar para un futuro, hay que conservar, frenar más que acelerar, temer para poder vivir y agradecer estar vivo a pesar de lo desfavorable y trágico que es la vida. Así la culpa es la mejor estrategia para regular la vida en lugares de abundancia, depredando sus riquezas.

Los africanos aman la vida y hablan de dioses malditos, los puritanos odian la vida y hablan de un Dios salvador y una muerte que le temen. Como dice William Morris: “Hay hombre que odian la vida, pero le temen a la muerte.”

La "banca rota espiritual" planteada por Morris Berman en su reciente artículo: The Purpose of a Humanities Education, es para mi la simple evidencia de lo insustancial de esa concepción espiritual. ¿Hasta cuando el cliché de que es culpa del materialismo y relatividad? Hacerse rico es más práctico que hacerse erudito. ¿De que sirve realmente saber ubicar los países en el mapa? ¿De que sirve saber tanto que no sirve para nada? ¿Quizás construir un soporte terrenal (riqueza) acerca más al mundo y la gente, que construir un soporte artificial (intelecto)? “I give a shit about world vision and holistic facts!”

Pero por otra parte: ¿Cómo ser preciso y certero, sutil sin brutalidad ordinaria?

Que la intelectualidad tenga como fin conseguir un buen trabajo, no me parece mal. Mejor suena que divagar y elevarse a una estratosfera intocable de seudo-sabiduría erudita. Es más fácil medir la necesidad de riqueza que la de conocimiento y porque no decirlo también más práctico. Conocer si no tiene fin instrumental es de alguna manera un tipo de lujo. Es claro que las universidades hoy son proveedores de un “commodity” que se compra. Estudiar es instrumental y no para expandir paradigmas o para entenderse en el mundo. Con esto evidentemente todo lo que tenga tintes de “humanista” pierde respeto, que en todo caso fue asesinado como dice Morris Berman por el postmodernismo en los 70, donde no sólo se deja de buscar “la verdad”, sino se intenta demostrar que no existe. Según Morris Berman esto fue una especie de suicidio académico, en lo personal la caída de una pretensiosa ilusión arrastrada desde la escolástica.

What are we living for?

What is the meaning of human life?

Existe un concepto que se llama “escuela de la vida”, que puede responder mucho mejor a estas preguntas que un aula universitaria, donde prima más una visión mesiánica-altruista de “¿Cómo puedo orientar mi vida para mejorar o cambiar el mundo? La vida atiende al defecto y cómo lograr convivir con él, el aula busca la formula de causas capaces de controlar efectos. Por mucho que se critica Internet y la TV, son extensiones de la misma educación escolástica, que operan de manera más sutil y efectiva a nivel neurológico que el libro o las pizarras. Eso si estoy de acuerdo que la TV e Internet han arrancado una protección fundamental: La capacidad de tener posición o argumento, una cierta tranquilidad mental, es expulsada. Esta capacidad de poseer argumento es reducida a tener sólo opinión, lo cual hace vertiginoso y ansiosa la vida, sometida a la contingencia mediática, que da un siniestro sentido a la existencia, en el cual el personaje televisivo es más relevante que mi hermano.

Esto descentra y atomiza, ya que no estamos en nosotros para tocar la vida y contactar otros cercanos, sino nos conformamos con mirar y opinar acerca de otros lejanos, se puede deducir de esto toda una serie de efectos. Existen teorías interesantes acerca del espacio sensible (tocado) y el espacio geometrico (visualizado), como también teorías de que Dios es un delirio generado por ciertas formas que afectan el sistema nervioso (ver Max Knoll) o Lewis Williams and Dowson . Un ejemplo concreto, el acto de leer un libro entrega más posesión que mirar un monitor, simular el acto de leer libros es el gran desafío de la informática. El acto de "poseer", algo tan mal visto hoy donde se habla de desprenderse, de entregarse al flujo (Goleman), es algo fundamental para vincularse a la realidad.

Es triste y trágica esa imagen inglesa: “Cuando tu hijo aprenda a caminar envíalo a un internado.” o Los niños de 1 año con corbata. Un rigor de pretensión iniciática por la responsabilidad, disciplina y el deber ser del “square man”. “Square man” que cree en el poder de la palabra o escritura a un nivel tragi-cómico. Como si un manuscrito pudiera ser una amenaza radical con sólo ser expuesto "a la luz", esto es sugestión pura, entusiasmo principiante.

Me es curioso tanto poder que se le puede conceder a una palabra. Recuerdo haber tenido compañeros universitarios convencidos de que ciertos textos pueden iluminar literalmente... me da un poco de risa esa capacidad de sugestión, de creer encontrar en las palabras algo preciso capaz de dar certeza y orden a la vida. Y andaban con sus textos murmurando “mensajes” de peligroso poder. Creo en la sugestión en términos del teatro de la crueldad de Artaud, pero esto de la “clave” o palabra innombrable me parece ingenuo, esto tambien engloba las series numericas, los arquetipos, las frases hechas y cliches... re-agrupados, remastirizados.

Ser conocedor de una abstracción no es lo mismo que estar en una realidad, ¿amor a la tribu o a la patria? como dijo C. Geertz.

El latino intenta vivir una situación leal a la tribu que acerca más a tocar y gozar, el sajón en cambio trata de ser honesto para con la patria (entiéndase también como nación), lo cual lo concentra más en mirarse y sufrir. ¿Lealtad externa con otros u honestidad interna con uno mismo? La coherencia con principios internos para mejor operar en el mundo, al menos para mi es una falacia. La mejor acción tiene que ver con un contacto directo.

Si bien la sociedad conservadora se logra con ciertos miedos y temores sociales encausados en sed de destruir las entidades individuales que amenazan la estabilidad, la construcción del individuo se logra con ciertas ilusiones de sí mismo y un deber ser.

La palabra en el caso de la ilustración o iluminismo justifica ese escenario más allá, del cual sólo seremos siempre espectadores, es un espectáculo del cual no existe participación, son palabras que revelan luz sin calor. Se configura con las palabras un paradigma para seguir con ciertos métodos u operaciones útiles a este fin y que olvidan el reencantamiento con la vida misma. Eso es cultura una comunión tácita sin palabras.

Es por eso que el pragmatismo económico por muy banal que parezca, se acerca más al contacto con la vida, que la construcción de paradigmas de salvación, propios del humanismo, ilustración, escolástica o sagradas escrituras. Esta mentalidad es transversal a las vanguardias y conservadores, ambos juegan o siguen al pie de la letra las palabras, justificándolas como signos de un propio ámbito abstracto, paralelo al real. No requieren ser encarnadas en la vida. Con encarnadas no me refiero a tener que arrastrar el yugo de la tradición como un mártir del pecado, apegado a un afecto culposo con los otros, en este caso la mal ponderada familia y sus tradiciones.

Por una parte tenemos esta luz mágica que algunos dicen puede crear las letras (ilusión), y por otra parte tenemos esta encarnación del pecado que crea un sentimiento de afecto o calor tormentoso de estar en la vida (miedo). Es claro que las letras han pretendido ser salvadoras de esta tormenta en la vida. Aquí surge la hipótesis de que la enfermedad tormentosa fue creada para justificar la luz salvadora y sanadora. La luz que nos permite escapara de nuestra prisión concreta, al cultivar el amor incondicional, la tolerancia y todas esas pelotudeces y más que tocar y acercar a la vida y el goce, nos distancian de ella como espectadores de un lugar al cual no pertenecemos, que sólo miramos con ingenuo entusiasmo y luego tedioso donde nos damos cuenta que sufrimos por eso. Por eso el dicho "El que mira peca, pero el que no mira se pasa de huevon", es superado sin duda por el dicho: " El que mira sufre, el que toca goza." Encarnado este verano en las playas de Curanipe.

ICONO DE TODOS, POR AMOR AL ARTE, AL BELLO ARTE, DEL PICHULEO CORPORATIVO

BUENO, BONITO, BARATO Y BUNDANTE

La estética estática, un Apolo bello y acartonado, de plástica congelada como la cirugia que sólo se ve bien en fotos, hasta vinculable a lo frígido, cuantums de onda sonora, cuadros de cine visible, fragmentos que constuyen una ilusoria felicidad en el tiempo, una felicidad de concepto inventado por la Coca Cola y su reirse de lo cursi que ellos mismo generaron. Sin mucha vida, 100% especulación, silicona y chips de Silicon Valley, pura esférica celeste, especulación bursatil, obsesión razonable e instaurada... la vida cruda y real puede parecer patética en este entorno tan happy del merry christmas y thanks giving. Pero eso absurdo y gracioso, desplegado con chispa y desborde, no tiene que ver con series numéricas, con operaciones complejas, cartas astrales, estadística de opinión, como gimnasia mental para los campeones de la paja y especulación dinamica, que según algunos puede poner mas inteligente en el ejercicio, más lucido de luz ( o mas astuto y avispado para la lógica formal?).

El caos amable no tiene que ver con el desenfreno, como la busqueda de cosmos de luz tampoco es una armonía hacia lo perfecto. El cosmos occidental, no es más que un pacto platónico-aristotélico, en donde Aristóteles congela el fenómeno y Platón moviliza los noúmenos, así, el movimiento se congela y las posiciones fijas se creen movilizar. A+B por lo tanto es un mundo invertido, la vida se congela por dioses antes inamovibles pero ahora visibles que se animan al abrirse los templos, en arquetipos combinables sobre la escena.

Implicancias practicas con esto, para no ser tan pajero o elucubrador: el fenómeno no se escucha, no se mira, no inquieta, se deja andar allí mecánico para que funcione y reporte utilidad, lo demas se descarta a lo Descartes, y por otra parte, se usa y abusa del lenguaje, los símbolos congelados en la escritura y dejados para el abuso de la retórica y el habla que sólo habla, que vive en desgaste y necesidad de regeneración en renovados espectáculos y carteleras, la vida huachaca en cambio, encarna la tradición donde no es necesaria la novedad, la rotacion por restoranes, el mismo carrete, la misma manera igual permite aparecer cosas, una vez escuche a Lou Marinoff decir que el hombre para pensar necesita sofisticacion, claro para inventar y validar todos estos mundos sofistas, anti paganos. Esta manera luminosa y sofisticada sirvió para formar las buenas nuevas de los evangelios que sin duda deben ser más que cuatro, sirvió para formar manifiestos hasta a los surrealistas, formar prima principios fundamentalistas de todo orden y calibre, formar dogmas que requieren de reglas y métodos para alcanzar su factibilidad y demostración por parte de los mandos medios claro, un caso evidente, ese puritanismo austero y ascético que tanto sirvió al imperio yankee. Todo esto mientras las maquinas funcionaban, los fenómenos se congelaban en reducciones operativas, dio lugar a inventarle dinámica a los noúmenos, a las claves para la evolución del ser.

Así gracias a los dioses, no existe culpa de lograr ambiciones mezquinas, no existe culpa de querer salvarse, pues en lo posible (y aquí se relativisa el pastel a niveles chistosos, donde caben los zorros jabonados y los tipos rancios de poca monta ) tratan de obrar (no me refiero a cagar) desde una correcta y buena ética, un criterio instaurado con el virus de la educación ilustrada (ya que en la educación católica la parrilla programática le trae prinicpalmente la culpa), que puede salvar la letra chica de la norma que se escapó en redactar.

Esta manera de operar ética en busca de la belleza frígida y cartucha de Apolo se conoce por verdad lógica o fe razonable. Sumados bello, bueno y verdad, crean un trío infernal, comodín ganador y tan fome como el bueno, el malo y el feo, comodín que lleva a la libertad, igualdad y fraternidad, otro combo-promo imperdible. Eleva Kundalini en 15 minutos, sé un libre masón y pon el huevito de oro, se constructor de tu propia burbuja, de tu casa propia, pero la casa propia del mate, loca de remate, que esta en jaque mate, o un harakiri, un cenotafio de Newton que lo grafica muy bien. (en el esquema de arriba pa los regalones), simbolo de la ilustación según Norberg Schultz.

Hoy haciendo z-sapping con mis cuatro canales, no me he podido colgar al cable todavía, llegue al canal amorfo de la Red, donde estaban dando Cachureos, me acorde cuando el maricón de Marcelo se cagó al Sr. Gato y todo el clan que me imagino incluyó al Epidemia, donde les quitó los derechos de los personajes, de los disfraces ... que peligroso es ser un personaje? Se es sustituible "for the show that must go on that is business for the few and paid by the many", nadie es imprescindible en esta moraleja. Paren el planeta que me bajo dijo la Mafalda, bajen la cortina que entra mucha luz ruidosa y me encandilo de ver tanta basura, para Francis Bacon lo más aborrecible, era una linda tarde de "pic-nic", a veces, comparto esta idea.

Las únicas mascaras eficaces las elaboran las multinacionales toda poderosas, con sus íconos abstractos ocultan las jerarquías invisibles de la sociedad anónima S.A., como los dioses del olimpo fueron producto de una sociedad anónima, no hay que mitificar el mundo griego, chao con pelotudeces. Llegar a estas jerarquias ocultas es como el horizonte del mar inalcanzable para el naufrago desesperado y sediento por aguas sin sal, apareceran islas y es probable que se quede en la primera que pille para volver a articularse y cuadrarse al mundo y las rutas seguras de navegación, pero el espejismo del horizonte nunca se lo tocó, quiza en su delirio? y tan rotundo que pudo parecer en ese momento no?

Sony y Rockefeller center son hoy hitos del Berlin unificado(http://proz.com/images/berlin/potsdamer_platz_web.jpg), que ají en el culo para los alemanes, que se comieron un berlin, se comieron un zeppelin atravesado, con la peor crema pastelera? esto claro, independiente al tema nazi, ser castigados con algo así, el Plan Marshall la hizo de lujo.

Hablando de estas empresas, que bajo monto el perfil de las chilenas, con sus pobres subcontratistas, que deben asumir todos los errores que pueden surgir al adjudicarse de forma desesperada e ingenua alguna mezquina licitación, es inmoral este tipo de acuerdos, el Lider-Looser con sus abusos. Es la ley del mercado me dirá algún pelotudo que cree que los números sólo fueron hechos para sumar y precisar operaciones, o peor su ingenuo contrincante ilustrado, que cree que algun día la economía le dará la razón a su democracia querida. En fin ... que chucha!

(Escrito hace un año, el 07/05/07)

ASENTAMIENTO SUSTENTABLE 100 - BIENAL 2008

ASENTAR EN EL ENTORNO

UN ACTO DE ACUERDO AL LUGAR

EL ACTO DE CUIDAR LA TIERRA

UN DOBLE PROCESO CON LA TIERRA:

A.- TIERRA FLEXIBLE:

PARA ADAPTAR IDEAS-PROCESOS

B.- TIERRA ARRAIGADA:

PARA REVELAR SIGNIFICADO-SENTIDO

LAS TIERRAS SISTEMÁTICAMENTE ADAPTAN IDEAS Y PROCESOS,
PERDIENDO SU SIGNIFICADO Y SENTIDO.

“A” ANULA “B”

¿CÓMO PASA ESTO?

Gustavo Munizaga:

“El modo de asentarse de una cultura y su particular proceso de organización vernácula, (integración de experiencia acumulada), se quiebra con la revolución industrial y planificación ilustrada.

El proceso espontáneo y orgánico se transforma en artefacto composicional, racionalidad depurada y transmitida por especialistas que lo dirigen.

El trazo fundacional de América ya era de especialistas, con la intención de ser un artificio ordenado y funcional.”

Victor Duruy:

“Teseo reúne diversos habitantes dispersos en aldeas, lo que hacia difícil para deliberar acerca de asuntos públicos.

Los persuadió u obligo a la fuerza, derribando las casas de consejo, para formar la nación griega.

Concentrando la magistratura (poder) en Atenas, origen de la nueva ciudad democrática.

Con esto se crea la aceptación de dioses comunes, por sobre los dioses tutelares de las tribus o familias, destruyéndose así los soportes locales y extra vertiendo sus signos.”

Leonardo Benévolo:

“Las experiencias arquitectónicas, especialmente dentro de la escala urbanística están influenciadas no tanto por análogas experiencias europeas y por hábitos consolidados, sino por un patrimonio de ideas y aspiraciones que en Europa no logran convertirse en realidad.... las cuales contribuyen a aligerar la carga del pasado y preparar ya el futuro.”

Romolo Trebbi:

“El distingo entre ciudad y estado no existe en el mundo precolombino y cada centro constituía por sí solo un reducido estado. El estado nace a la luz del derecho influenciado por la vastedad de su espacio territorial que tendía a escaparse a la abstracción de los conceptos y leyes. “

Colín Rowe:

“La Arquitectura Moderna en su gran etapa fue una gran idea, porque compuso y expuso hasta la extravagancia, dos mitos que publicita.

Una combinación de:

Fantasía sobre la ciencia con su objetividad.
Fantasía de libertad con su humanidad.

Llevados desde el siglo XIX al XX a ser corporizados en edificios.

La ciencia progresista y la fantasía histórica han hecho expandirse por el planeta utopías. Las cuales en el cine y medios de comunicación se convierten en suprarealidad, evitando muchas veces la visión real de las ciudades en que concretamente vivimos.”

SI SE PIERDE POR LO TANTO EL EQUILIBRIO

DE ESTE DOBLE PROCESO, DONDE:

A.- TIERRA FLEXIBLE:

PARA ADAPTAR IDEAS-PROCESOS

ANULA

B.- TIERRA ARRAIGADA:

PARA REVELAR SIGNIFICADO-SENTIDO

¿SE PUEDE RECUPERAR?

SOBRE ESTO, QUIERO PLANTEAR UN RELATO:

RESOLVER LA SUSTENTABILIDAD MEDIO AMBIENTAL

NO ES EL TEMA

El Arte como Proto-fenómeno Teleológico en la Historia de Europa.

La aldea esta más desvinculada de la red informativa que un burgo, más ligada a la dualidad tierra-sol rural y no al cielo-infierno urbano.

¿Como mantener este desvinculo informativo de lo rural para evitar que asuma roles de ser un pequeño burgo proveedor y consumidor de aspiraciones en función del progreso de otras urbes mayores como su referencia?

Primero: invertir el modelo de pensamiento, no pensar en ir mas allá de su condición funcional de proveedor de lo urbano (hacer para ser), sino pensarse en un mas aquí en relación a su condición de proveedor de lo urbano (existir por estar). Así la mirada puede buscar escenarios donde ofrecer productos sin tener que encontrar allí las respuestas para su cultura, lo que obliga a revelar sentidos (excavarlos aquí) y no buscarlos (navegarlos allá).

Pero no se trata que el modelo local (representación), regule cómo articularse al medio global; por lo contrario la ausencia de modelo regulador con aspiraciones, puede llevar al reencantamiento del acto en los lugares evitando caer en las expectativas de una “forma” cultural situada y en función de un escenario global. Forma que construye un “imaginario local” que representa lo local afuera pero no por ello ejerce práctica o acción desde lo auténticamente local.

Esto implica que no se trata de que trascienda su función de proveedor con un símbolo que representa coherencia identitaria, sino que desde la situación fortalezca algo más complejo que el sentido de ciertos símbolos que conservan y proyectan la formalidad de cierta cultura, lo que se podría llamar su Ethos cultural.

Para ello la idea es tener noción del genuino eidos cultural, lo que se conoce como el sistema cognitivo subyacente del individuo para con su colectivo, que genera desde la situación real, contacto en el acto con la comunión y la matriz originaria.

Anestesiado hoy este campo subyacente, mecanizado al replicar ciertos procesos como medios axiomáticos del orden natural, para cumplir al fin y propósito de ser coherente a su ethos, no existe producción real desde el deseo (deleuziano) o motivo existencial en la acción, ya que las creencias y valores representados por el ethos, paradójicamente alienan de estos patrones locales de acción real, sublima la inmanencia propia de la cultura terrestre y pagana, en representaciones locales para con lo global. Así el fenómeno en esencia tiene una función para con algo mayor, invirtiéndose así el mundo en términos nietzschianos, quien dice: la utilidad de un fenómeno no justifica también la razón de su génesis, hay otra genealogía de las cosas, amoral.

La ponencia plantea como cierta desinformación mental que implica escepticismo con las redes y medios, y cierto reencantamiento con la acción local que implica una génesis misteriosa de la voluntad, puede llevar a un autentico revelarse de signos locales, más allá de la validación de una particularidad cultural a nivel representativo para con un orden mayor, la gran trampa que se llama hoy “diversidad global”. Esto enmarca lo rural como también lo territorial al concepto: lugar en sí.

Desde el real lugar en si se abre una antigua dimensión, vernácula y pagano, que abre una especie de perspectivismo nietzscheano, lo que veremos es opuesta a la teleología, que lleva a la convergencia y a la articulación para con un orden mayor, el burgo. El siguiente texto tarta principalmente el tema de la teleología.

Genero una hipótesis acerca del origen y evolución de dos culturas: la nórdica ilustrada (sajona) y la mediterránea ilustrada (gala), estas como la Europa industrial-ilustrada en contraste a la no-industrial configurando ambas dos Americas.

A partir de estas hipótesis podemos ver como estas dos culturas han asimilado de distinta manera fenómenos posteriores como la modernidad industrial y sus procesos que matan la comunidad y el oficio colectivo, como también el modernismo filosófico y artístico que dan sentido con el “espíritu de época” que llamo Ethos cultural y global, al anticipar la revelación del misterioso de una voluntad local. Un eidos operativo intragrupal.

La siguiente dialéctica es transversal a todo el relato:

Mientras los no-industriales responden en términos muy generales a un soporte real fenomenológico que encarna y revela signos hermenéuticos; los industriales responden a un soporte ideal ontológico que inspira la elaboración de signos epistemológicos. A su vez la primera dualidad fenomenológica-hermenéutica es tergiversada por la dualidad culpa-dogma. La dualidad culpa-dogma es la gran antitesis que justifica la tesis ontológica-epistemológica del positivismo racional. Esta antitesis culpa-dogma se puede definir como conservadora de ciertas tradiciones, pero no es la problemática que se pretende rescatar en este trabajo. Por lo contrario si fuera bien interpretada la dualidad fenomenología-hermenéutica, la dualidad del positivismo racional que se podría definir como progresista y liberal (hasta hoy vigente), cobra otra dimensión.

El proto-fenómeno de Europa ha sido posible, por el sistemático despojo de realismo para avanzar hacia un idealismo, entendido como un mundo externo de las causas finales de los fenómenos, la teleología. Si en el origen, la filosofía es la madre desde donde se desprenden las ciencias o los distintos dominios del conocimiento como un verdadero perspectivismo Nietzscheano, es por medio de la causa final de la teleología que pueden volver a converger. Esto implica una nueva perspectiva donde los puntos se abren a otros en la medida que van hacia esta convergencia entendida como un verdadero objetivismo filosófico. El universo según esto tiene un propósito o último creador inteligente, donde explicando el origen del fenómeno como un determinismo mecanicista, hace posible por medio de esta antítesis, justificar la tesis de su posible razón, utilidad, rol futuro, camino de perfección, evolución y salvación. Se invierte así el sentido del tiempo y de las cosas.

El alineamiento de Europa es uno de estos fenómenos. Si los distintos dominios van hacia la misma finalidad, la idea fundamental de este trabajo es establecer una analogía entre: Europa y el Hombre, entre movimientos civilizadores y la transformación de la epistemología del hombre que los habita, de aparente diversidad en discretas convergencias. La búsqueda de esta causa final en lo lejos, ha llevado al alejamiento del lugar y lo propio, a negar el aquí por un allá, el devenir por el conocimiento, donde la experiencia o interpretación de las cosas es valida si el punto de vista planteado va hacia la convergencia o esta causa final sobre un espacio infinito sin lugar. En la medida que los sistemas logran ser aislados del aquí, evolucionan a un estado de equilibrio en el allá donde existe el desinterés, la verdad y el ideal ascético de que nada les pasará. Este equilibrio, según la teoría de evolución de las especies, permite su diferenciación y complejidad, algo desmentido luego tanto por el segundo principio de la termodinámica, muy bien explicado por Prigogine, como por el concepto de arte Nietzscheano que plantea esta verdad como una apariencia.

La teleología o doctrina de las causas finales se desarrolla en la escolástica, en donde las artes liberales son desde mi parecer la puesta en perspectiva de distintos dominios hacia este fin filosófico. La geometría uno de estos artes liberales, aborda la geografía tanto física como mental, en donde los hechos externos se hacen hechos de conciencia, el mapa pasa a ser el territorio, las relaciones simbólicas establecidas en una dimensión sobrenatural son reforzadas por los contrastes empíricos en lo natural. Esto implica la reducción del vínculo primario con el lugar por la constitución de formas de representación para proyectarse fuera de él, lo que ha permitido alinear el continente desde la identidad reactiva a un contrario o alteridad, y no desde una distancia propia que Nietzsche llama “incomposible”. El renacimiento ante la escolástica es desde mi parecer el ejemplo más emblemático de esta actitud reactiva, que paradójicamente queda supeditada a este contrario en el momento que usa la problemática de este de manera antagónica para re-inventar y “salvar” su propia dialéctica interna. Antes de llegar a este hecho, me interesa establecer una pequeña hipótesis acerca del origen de la Escolástica y el Renacimiento.

Todo colectivo tiene un vínculo primario con un lugar, la aldea como fenómeno pre-urbano gozaba de un vínculo o lazo primordial de soporte muy elemental. El uso de artificios rituales era básico y auxiliar a los cuerpos de sus chamanes o sacerdotisas quienes eran ellos mismos sujeto de arte, el cuerpo era arte en comunión directa con su clan, reforzando una mágica y misteriosa simbiosis. Al hacerse más complejos los artificios se tornan tanto objetos como soportes de representación, donde paulatinamente el cuerpo se sitúa al margen del hecho colectivo, generando un alejamiento en soportes espaciales que se ordenan en instancias de exclusión o intercambio controlado. Surge así, la ciudad en que sistemáticamente se moldea la cultura civilizadora y en donde la arquitectura ya no sólo es respuesta al medio como condición primaria de refugio y vínculo, sino representación artificial de un “entre” dos mundos, custodiado por una elite sacerdotal. El evidente debilitamiento, dicotomía o transformación de este lazo primordial: Chamanes–clan, se re-articula de distintas formas de acuerdo a contextos, que en Europa pueden ser considerados principalmente dos:

1. Contexto Nórdico, aislado y de pequeña población, medio natural hostil y escaso. El movimiento se genera en el centro, donde la mirada permanente por hacer esfuerzo de mantener la luz, es regulada por una elite que seduce y protege por medio de artificios entre-abiertos, donde el esfuerzo e iniciaciones crean posibles acercamientos al centro de luz, un otro.

2. Contexto Mediterránea, de convergencia y grandes poblaciones, medio natural sobreabundante. El movimiento se genera en el borde, donde el tacto permanente crea mercado y fiesta regulado por una elite que somete y protege por medio de artificios entre-cerrados, donde el goce y espectáculo, distrae del centro de misterio, la nada.

Ambos artificios crean una especie de compensación simbiótica con respecto al medio natural y son coherentes a una dialéctica interna propia o lazo primordial. El artificio mediterráneo regula el desborde corporal, mientras el nórdico con la mente alimenta la escasez. El lazo primordial natural sin embargo, es vulnerable al artificio abstracto que puede generar en él, un rompimiento irreversible por medio de una fuerza que se “vuelve contra sí misma”, quedando la “existencia presente del lazo” que está y vive en comunión con los lugares, como algo no valioso en sí.

Nietzsche llama a esto “alejamiento nihilista de la existencia”, que tiene según dice dos tipos de alejamiento: el deseo de la nada y el deseo de ser otro. Dos maneras en que la existencia es despojada del lugar y la vida, dos tesis que surgen como hechos reactivos a esta alteridad, antítesis o fuerza que hace al lazo primordial volcarse contra sí mismo. El lazo primordial como amable pero enigmática fuerza implosiva, de alguna manera se invierte, entremezclando su misteriosa cohesión, con formas extravertidas, complejas y sofisticadas de identidad referidas a esta emergente seudo-alteridad que se torna gravitante y des-articuladora de la armonía interna. La representación formal que surge como nuevo efecto reactivo, puede contar con presencia formal y monumentalidad, pero es tan solo un pálido reflejo de esta sutil potencia intra-grupal en términos de Edward Hall, una verdad aparente pero útil para el vínculo intergrupal del colectivo con la nueva vastedad del territorio, en vías de articulación con el espacio infinito, finalidad teleológica del proto-fenómeno. Una gravitante mutación de este lazo primordial, se origina en Grecia (vinculada a Israel) y se propaga por estos dos contextos recién mencionados de Europa, donde se acentúa en ambos casos la fisura del lazo por medio del nuevo artificio que va influyendo en todo el mundo aldeano sobre el cual se difunde, mimetizándose en las “formas” de ambos mundos. Grecia Magna por la Europa Mediterranea, Grecia Arcaica por la Europa Nordica según indica Vitorio Di Girolamo.

MIRAR A UNA MUJER SIN MIRARSE.

¿Quien no tiene irresueltos en su infancia? ¿La carencia de sentir no haber recibido la confianza necesaria para vivir? ¿Miedo a sentir que su capacidad de demandar cariño es insuficiente, a pesar de todas las apariencias forzosas que se emprenden en esa conquista? El hijo siente no pudo conquistar a su madre en su infantil pero concreto recuerdo de carencia, y cree que la solución a esto es idealizar esta condición sentida en un Edipo que da figura y apacigua ese ruido. Edipo como idea articuladora que da objeto pero distancia el sentir en una visión dominable (idea). Por lo tanto la idea, o mas genérico un ideal, desde mi perspectiva es una sublimación (luz absoluta) de un afecto dañado (calor fragmentado). Es como la parte sin todo de la Carla Cordua, ahora tiene un todo. Edipo es una metáfora aceptada universalmente para dar unidad pero desvincular del real sentir, que tiene atrapado al hombre en un ficticio vínculo con la mujer, sea pareja, madre o Gaia, las que aborda de la misma manera como elaboro en su origen este virtual con el que compitió alguna vez por su madre y no pudo conquistar vencido por su padre. Imita para competir con este dios y frustra, porque busca una altura aspiracional que no existe. Creo que el imaginario Dios se construye desde esta evocación frustrada. Este constructo de un absoluto, escena teatral holística, es más propio del hombre, la mujer no se la cree, intuye siempre el fragmento. El hombre cae en la trampa del todo.

Pero si este calor fue sano y real con la madre, ajeno a competencias injustas y frustradas asociaciones:

¿Que mas genuina entrega puede existir de un hombre hacia esa mujer madre y luego otras? Cada mujer que se conoce en su específica manera, porque el foco no es un montaje hecho a cualquier mujer sino la presencia de cada una de ellas, que afecta, que conmueve en su particular e incomparable manera. Aquí la madre es una categoría distinta, como las hermanas, son otras mujer que no compiten, ya que no son participes del mismo espectáculo que el conquistador monta para todas. Montaje de coherencia que puede ser lúdica e incluso sensual, pero auto-centrada en fin.

La conquista apela a que el hombre hace un montaje teatral de lo que llama su falo ideal (que funciona sin distinción), pero que en el tiempo y la cotidianidad con la mujer pasa a ser un pene real (se precisa en la situación extravertido a su imagen). Lacan me parece preciso, pero: ¿Es esto precisamente lacaniano? Es un clásico de la psicología que la mujer busca un macho (fantasía) y después busca un compañero y padre de sus hijos (realidad segura). Una vez desencantada o saciada busca sutilezas más practicas y mundanas pero no por ende convencionales y fomes. De hecho el romanticismo es un fenómeno reciente en la historia del hombre que hace intolerable la permanencia en torno al cotidiano real de una relación estable y delicada. Creo que las almas no se “fusionan” en un plano trascendente donde el vínculo se hace intocable e indestructible. Por lo contrario, su fragilidad latente mantiene un permanente estar juntos, que en cariño y la más simple cotidianidad liga a otro en una dimensión imponderable.

Complacer una mujer por medio de la anticipación de sus actos (saberla leer), no creo tenga relación con amarla y dejarla ser, sino tiene relación a este dominio escénico, renovado en esta nueva performance teatral del falo ideal que muta y se transforma en novedad permanente. No creo en la conquista eterna que renueva, si en la intimidad y complicidad que conecta.

Comparto que la presencia de otra carne para el hombre muchas veces altera. La teatralidad y la conquista masculina esconden un afán de no abordar este sentimiento primitivo, y lo anticipan con mascaras del seductor (que lo distancian y pausan, manera de homologar percepciones) para básicamente no asustarla o devorarla como antropófago. Cuando se genera esa sensación de no poder estar separado y ser uno con ella, se es generalmente violento para su delicadeza y su ritmo, que se puede tornar una violación metafórica (intelectual) e incluso literal (física).

Hoy la brutalidad se disfraza de romanticismo, y a esto se le llama civilidad… para mi es la hipocresía. El hombre desea algo pero muestra otra cosa para poder articularse por así decirlo al ritmo de la mujer, sincronizar con lo que ella quiere ver como fantasía en este arquetipo-virtual. Otra vez en la experiencia de piel y carne, donde el cariño y calor queda dañado, se crean estas distorsiones de afecto que subliman en formas ideales, Edipo y Elektra acentuados hasta hoy por un trasnochado romanticismo, que oculta la experiencia real de la fusión quimérica de la carne.

Estar desnudo y ciego de apariencias es la mejor manera de tocarse con una mujer, llegarle a su corazón sin auxilio del alma. Pero es lo que más cuesta, implica sanidad afectiva y buen vinculo materno (que muy pocos tuvieron como corresponde). Sin esta sanidad el vínculo desequilibra en delirio de poder, manifestación mas aborrecida del machismo. El celibato y la abstinencia desde mi visión son una salida fácil a no abordar este vínculo del cara a cara con otra, sustituido en un Dios Narciso o Dios Alter-ego, que ama su imagen y por sobre todo ama a las feligresas que aman su imagen. El síndrome mesiánico viene en todos los tamaños, formas y colores, producto irresistible a nosotros los machos que se respetan.

A la mujer le crea ternura y humor esta actitud teatral del conquistador irreductible, pero no es lo que busca en un hombre, es como la ternura que le crea a la madre las gracias de su hijo, quien le muestra su pene y le baila en ingenua seducción. No hay nada mas gracioso ver cuando un conquistador (y verse uno tambien) se ve expuesto con su teatralidad de una manera que no esperaba. La mujer si se admira por estos conquistadores es a su vez por su propia carencia de padre (Electra) que construye en imágenes majestuosas y principescas de amor. Pero creo que el contacto se revela en la realidad menos teatral, escenario femenino y misterioso. El de la DIOSA DEL SEXO

Para la madre siempre seremos estos niños con afán de demostrarle cosas, al menos que se caiga en vínculos torcidos. Le demostramos para su aceptación, por la necesidad de cariño en una carencia que no fue tratada en su momento, tuvo rechazos o consentimientos que arraigan inseguridades o confianzas para la conquista, pero que en ninguno de los casos aborda la raíz del genuino vínculo con ellas y desde allí con las mujeres. Incluso creo que esa sensibilidad atribuida a ciertos hombres sensibles, amigos de las mujeres, no tiene que ver con comunión y contacto, sino con espejismos, él no esta atento de una otra u otro, sino de su impecable performance ante todas, un eterno montaje sostenido en el terror a descentrarse, salirse bajar del escenario y conectar.

Con nuestra pareja tenemos la oportunidad de romper esta dinámica teatral ya que emana con ella una realidad ajena a ambos y entre ambos, en donde a la madre o el padre no es competencia. Todas esas dinámicas de mala relación suegra-pareja etc… tienen relación a que el hombre permanece en estos dominios teatrales de conquista, como los que le dirigió a su madre cuando esta no le entregaba el afecto y tacto necesario. Salir de esta sublimación que oculta la frustración es la tarea, salir de la idea que supone ideas y poder encarnar. El cuerpo distingue con mucha más claridad la diferencia de relaciones, y desenmascara con mucha más agudeza la teatralidad del semidiós conquistador impersonal. Hombre fragil ante una presente en inconsciente latente, sin otras musas fantasmas que obligan al delirio de un yo, yo tirano y seductor.

LA RESURRECCION COMO REENCANTAMIENTO EN VIDA

La resurrección como renacimiento o reencantamiento en vida, es en vida no vida eterna.

La resurrección es volver de la muerte. ¿Prometeo resucita como Lázaro? El catolicismo tergiversa la resurrección, ya no se vuelve al estado anterior en vida, sino se dice resucitar a la vida eterna. La vida eterna no es la vida, la vida eterna es esa proyección desde la vida a otra. Se habla de muerte y resurrección, pero también se habla de un cierto estado de sueño y resurrección, volver de un sueño muy particular, despertar una mañana otro. Si en la Biblia el término tiene el sentido de volver a la vida o reanimar como cuerpo físico sin jamás aparecer el concepto de unión cuerpo/alma, ¿Qué se quiere decir con vida eterna?

Asunción es ser subido en cuerpo y alma al cielo. Transfiguración es ser llevado a la presencia de Dios sin experimentar la muerte. Ambos casos no hablan de un revelarse en la vida.

Lo que viene después de la muerte es el gran tema de la filosofía según Luc Ferry. En lo personal creo que el gran desafió de la filosofía debiera ser intentar que no fuera tema lo que viene después de la muerte. Pareciera que el mundo esta muerto en vida, y lo único que lo calma es una idea vaga, un creer saber lo que viene después de la muerte. “Hay hombres que odian la vida, pero le temen a la muerte.” dijo William Morris. “Pasarla” e inventar el cuento más lindo para no angustiarse del futuro inevitable.

La muerte en vida, es cuando hay más escritores que lectores, más gente que necesita decir algo que escuchar a otro.

La lógica espiritual comulga con la idea de que se debe buscar un centro, jugando con un excentricismo medido, una maniobra camaleónica a punto, al dente. Para esta lógica espiritual por otra parte, el suicidio sería abiertamente optar al margen excéntrico real, hasta no entenderse y perturbar a otros, sin compostura, la belleza que de esa sublime diferencia aplaudida se convierte en siniestra. Siniestra ya que atenta con el egocentrismo hedonista y lo invita al castigo, al flagelo, un dadaísmo bruto y sin arte. Esto sería el castigo y la culpa.

La otra cara es sublimar el ego a un eco, un alma hueca, que fusiona la figura con un fondo, contenedor de las otras figuras, es un creer contener desde un ser que se conoce, y mientras mas se conoce mas abarca y se esta en vías de un camino evolucionado. Como la teoría new age de los holones que tanto popularizó a Ken Wilber. Las corrientes new age como saben, nos plantean que nos encontramos en un estado dormido y debemos despertar del ego, para manejar el alma eterna que decide sus proyectos de encarnación.

Prosperar, evolucionar e iluminar es progresar a un sentido, ya no se pasa por la vida: “We gotta make something of life”. Extender la existencia en el arte, en la descendencia. ¿Será la Monalisa tan extensión como John John o Luis XIV?

Antes no existía miedo por la muerte, no existía un cuestionamiento de que viniera después, el miedo era perder la guerra astral que se enfrentaba durante la vida. En algún punto de la vida había que morir, el tema era renacer antes de morir, como si pasar por la vida no era suficiente. No se trataba de una aparente progresión, sino una vivencia radical revelada en la carne. Después de la muerte: ¿vida eterna o encarnación, resurrección? ¿Resurrección en vida como redención en vida? No se trata de dar continuidad a la vida con alguna creencia o teoría para calmarla y dilatarla, por lo contrario el ateismo me agrada porque acusa una sola vida y no la compromete con escalas evolutivas o ganarse la vida eterna. Pero: ¿Qué la regula? El laico diría encontrar en esta vida la clave para abrir la puerta a una vida mejor de forma ética y correcta, y así, volvemos a la lógica espiritual, que sin compromisos con pasos después de la muerte, divaga y hace difusa la vida en la imaginación liberadora, que si tiene suerte sincroniza y nace un Best Seller. Este campo imaginario ha desarrollado en la historia moderna mecanismos de acceso: Artes liberales, escolástica, ilustración son una iluminación que anticipa la posibilidad de que la existencia muera para renacer. Este iluminar ha logrado regular en lo pragmático, con ideas útiles en este plano y no la trascendencia. Estas ideas útiles son una analogía a la leyes de Apolo y lo heliocéntrico, el cosmos un reloj en el cual la utilidad del fenómeno para con un determinado sistema, es la razón de su génesis. Dios ha muerto.

La otra vida que se revelaba “en” la vida, es extirpada de la vida, quedando la vida un cosmos perfecto envuelto de la otra vida. El sistema vida, no es contenedor de la otra vida, es contenido eso sí por la otra vida pero puede prescindir de ella. Al extirparse la otra vida, la vida tiende a sistema perfecto, en el cual se tiende a ir hacia su centro y evitar el margen, que colinda con la otra vida. Hacia el centro se protege del campo “hostil”, hacia el centro se aísla del accidente, del contacto, del acontecimiento.

Si en algún momento emerge la otra vida en la vida, se extirpa de inmediato. No se puede evidenciar la discontinuidad aquí, debe estar allá, lejos del aquí continuo, armonioso y tendiente a lo perfecto.

“El intelecto, como hábil ingeniero que por medio de diques gana al mar terreno y lo aleja, va reduciendo el desorden a orden, el caos a cosmos. Lo que llamamos naturaleza es la porción de caos sometida a fijeza y regularidad, lo urbanizado por la ciencia. Dentro de ella resplandece la armonía y la conveniencia; todo marcha con buen compás siguiendo las normas predispuestas que el intelecto descubre” Ortega y Gasset.

Es la paradoja de la experiencia humana, se extirpa la muerte aquí viva y latente, cultura del a-mor (sin muerte), pero la continuidad de la “vida” sin otra vida presente, necesita un continuo y asienta una proyección en el más allá, desde el aquí redondo y racional. La muerte esta en un futuro, en el ocaso, en occidente; no se revela desde el pasado latente en el presente. Las ciudades de los muertos se hacen en el ocaso, de los centros los cementerios o primeras ciudades han sido expulsadas a los perímetros. De mausoleos e hitos que evidencian un umbral, se han transformado en malas imitaciones del paraíso.

La no presencia de la muerte en la vida, hace de la vida, una vida en muerte. La muerte presente revela la presencia de antepasados, no tan sólo su memoria. La muerte latente y dentro de las entrañas es distinta a la muerte fuera, como continuidad futura pero ajena al cosmos actual.

Juntar las piezas en comunión con un clan presente y los que ya partieron. Están esas piezas en el lugar arraigado, no en el cáliz o grial de tierras lejanas. El destino se encarga de reunir en los lugares más insólitos. El destino es opuesto a la búsqueda deliberada y al seguimiento sistemático de pistas. La paradoja es opuesta a lo sofisticado que nos persuade a creer que en él descubriremos algo. El universo revelado aquí, es distinto a un allá donde se encuentra el todo.

La vida es corta y el tiempo pasa fugaz y sugerente por los lugares que abandonamos. El tiempo en cambio madura donde asentamos.

El objetivo es prescindir de un objetivo, aunque sea al menos por un instante.

PARA MI ABUELA AQUÍ, POR MI ABUELO ALLÁ

(FOTO TOMADA POR LA CRISTY SOZA EL 15/11/07, YO LE PUSE EL HOMBRO).

“Mucho recuerdo emerge, vacuo y precioso,

sin que ninguno me pida que lo habite

no espero llegar a un lugar ahora,

sólo espero un amparo que de calor a mi sangre,

y pueda mirar el cielo sin orden posible

para poder amar la estampida de mi furia,

que sólo busca un cariño y consuelo,

para aceptar tu muerte.”

El siguiente es un Texto, escrito y leído un 4 de Febrero del 2008,

con orgullo y tristeza

en una iglesia blanca repleta de caríño,

donde incluso Dios

podría haber salido un rato, a buscar la torta.

Hola Tatita

Quiero compartir con todos

mi pequeña colección de tus recuerdos

o en realidad, los que pude encontrar para esta mañana

Son los fragmentos que me revelan

el calor y el cariño de tu memoria,

la que hoy avivas desde otro lugar

Nuestro último tiempo en Santiago con la Vero

fue bien compartido contigo

aunque ahora me parezca que quizás no fue suficiente

Almuerzos, comidas, reunión

te gustaba el encuentro, pasarla bien

estar en el mundo, contar tus relatos

Tus balas de guerra

Tu señora en los diarios

Tus tierras perdidas

El cariño por tus amigos

Que sabrosos cuentos, entre quesos y tinto

Pero mas recuerdo tus actos

Que tuve la suerte de ser testigo

Tu inquietud e interés de escuchar atento

Tu curiosidad hasta la muerte, que invitaba a contarte tantas cosas

Tus bailes griegos, tus músicas suaves en radios chicas

Tu cotidiano sólido y gracioso,

que nos congregó hasta tu partida

Tu gusto por el trabajo y la historia,

tu abanicarte con la demagogia

Tu closet de trajes con ternos de mil vastas,

perfectos para cada tiempo que vivieron

Tu decir badulaque, y tu pegar chopazos y bofetadas

Tus amigos que ya habían casi todos partido

Tu marraqueta tostada con mantequilla

era un manjar salado en las mañanas

el mejor combo, con un café con leche.

Tu interés por Marx cuando te presté el Capital,

que nobleza con el enemigo

no tan grande eso si, como tu amor a la DC, tan real

como esos tacos de whisky que tomabas,

y que decías eran casi puro hielo

tu orden, tus cosas, tu casa como decías "bien puesta"

tus muebles, demandantes de correctas posturas

tu terraza cubierta, de pequeños comedores

tus misas en la casa y las comidas paganas

tus campos que perdiste y sus añoranzas que ganaste

tu trompa tan sexy para tomar vino o cualquier brebaje

era un embudo de piel, que cabeza la tuya

tu misterio con el lenguaje

con unos tragos puestos, para mi modulabas perfecto

tu jardín era un paraíso, no permitías perras ni perros

como tampoco polillas en el closet

tus corbatas y sus calcetines, los impecables sombreros,

que descendían hasta tus pasos

tus decires categóricos y actuares amorosos

jugaban con esa paradoja tan tuya

Tu casa en esta misma calle, administrada con tal maestría

ya parecía un “Mall”, de tantos locales que le sacaste

como conejos de un sombrero

tu perfil brillante y prominente

que muchos hoy, seguimos sus pasos

tus grandes manos que nunca se achicaron con el tiempo

siempre me cachucheaban porsiacaso

“Pórtate bien huevón”

nunca entendí lo que me quisiste decir

Tú, conservador, conversador y paseador,

fuiste un genuino momio peripatético

chapoteando en los elementos

tu coqueteo era incansable,

con todo lo femenino que se moviera por el mundo

Tus hijos, tus nietos, tu mujer,

tu mundo que tanto querías

Tu Mercedita que peleabas para enamorar

tu preciosa mujer, que por algo te aguanto casi 60 años

Hoy creo, que tu extraño miedo a la muerte,

fue porque la vida te celaba no dejarla

Un abrazo querido viejo, hasta donde den mis brazos

Otra patita (e cueca), para Ramón Gil Mariano José Navarro Zañartu, escrita antes de su partida

No hay primera sin segunda

Con que lucidez encaras la muerte sin mirada

Tu cuerpo cansado que nubla la lucidez de tus palabras

me parece buscara a ratos, un extraño perdón del cielo

como si la vida que construiste junto a los tuyos, no te agradeciera

tu inagotable entrega a simplemente gozarla tanto.

Sabes en tu orgullo silencioso, que muchos te han querido

porque haz entregado humor hasta antes de una triste partida

y sabes que por ahora no te acompañaran esas risas.

Quiero que tu memoria se registre en mi piel,

Latente y atenta, invisible, en sensaciones que revelan formas sin un nombre,

pero con una certeza absoluta que allí están y existen

sostenidas por una magia invisible al mundo.

Mi abuelo se esta muriendo, se esta apagando sin remedio

con la misma cabeza de siempre,

y su cuerpo débil me ha revelado un extraño poder en su evidente fragilidad,

que la mente tan sólo relata el despliegue de la vida

y nunca debe olvidar, ese lugar que la ama.

ANEXO: MITO NAVARRO OCAMPO

Con puro Internet, haciendo catarsis positiva, hoy 6 de Febrero del 2008, arme la respuesta al mito que me hubiera encantado compartir con el tata sobre los Navarro Ocampo. Aquí va:

Rosa y Domingo Ortiz de Ocampo Herrera eran hermanos.

Rosa Ortiz se casó con Ramón Gil Navarro de Velasco y Seguro. Ella fue madre de:

Ramón Gil Navarro y Ocampo

Darío Navarro y Ocampo

Elisa Navarro y Ocampo

Justina Navarro y Ocampo

Ramón Gil Navarro Ocampo se casó con Malvina Ocampo Arguello.

Malvina fue madre de:

Carlos Navarro Ocampo y Ocampo

Ramón Gil Navarro Ocampo y Ocampo (nótese apellido combinado)

Por otra parte, Domingo Ortiz de Ocampo y Herrera se casa con Encarnación de Palma y González y Barriga

Ella fue madre de:

Leonor Ocampo Palma

Aquí viene la explicacion:

Darío Navarro y Ocampo (hermano de Ramón Gil Navarro y Ocampo padre) se casa con Leonor Ocampo Palma (ver imagen de ambos abajo), ella fue prima de segundo grado de Malvina Ocampo Arguello, ambas bisnietas de Andrés Ortiz de Ocampo y Bazan.

Leonor fue madre entre otros de:

Domingo Navarro Ocampo,

Darío Navarro Ocampo y de

Luís Navarro Ocampo (padre de mi abuelo).

Si Darío hubiera hecho lo mismo que Ramón Gil de combinar el apellido, mi abuelo sería hijo de un señor llamado Luís Navarro Ocampo y Ocampo, y él se llamaría:

Ramón Gil Navarro Ocampo Zañartu. (Su madre Carmen Zañartu U.)

Mi Madre María del Pilar Navarro Ocampo Gana (Su madre Mercedes Gana R.)

y yo, Andrés Pérez Navarro Ocampo. (Mi padre Jose Joaquin Pérez K.)

Estas dos familias Navarro Ocampo de Argentina y Chile, están ligadas desde la cercanía por lo Navarro, pero además desde la lejanía por lo Ocampo (ver árbol genealógico más adelante).

Ahora viene lo freak del enlace entre parientes (que también se indica en negro, sobre el árbol genealógico):

Domingo Ortiz de Ocampo y Herrera, argentino nacido en La Rioja en 1804, decidió venir a nuestro país debido a las persecuciones del tirano Rosas. Se avecindó en Concepción donde fue Asesor Letrado de la Intendencia, Juez de Letras y Ministro de la Ilustrísima Corte de Apelaciones, desde su instalación, considerándosele como uno de sus fundadores. Se casó en Concepción, con doña Encarnación Palma González; enviudó y después se casó con doña Elisa Navarro Ocampo, y luego con la hermana de ésta, doña Justina Navarro Ocampo, ambas sobrinas suyas. (ver árbol)

Por otra parte Samuel Navarro Ocampo, hermano de Ramón Gil y de Darío, se casó con su tía Tomasa Ortiz de Ocampo y Herrera, hermana de Domingo y Rosa.

Francisco Ocampo Dulón, primo hermano de Domingo y Rosa, y padre de Malvina, fue la primera generación que retira el apellido "Ortiz" previo a de Ocampo. El motivo de eso al menos yo, lo desconozco. ¿Queda abierta esta pregunta, como pudieran aparecer otras?

Dolores Navarro Ocampo, mi nueva tía, me cuenta que su bisabuelo, Ramón Gil Navarro Ocampo, hermano de Darío, abuelo de mi abuelo, fue poeta, gobernador, senador y fundador del Diario Los Principios de Córdoba. Sin estar tranquilo con eso, se fue a California a buscar oro y lo relata.

(LEONOR OCAMPO PALMA Y DARIO NAVARRO OCAMPO) ABUELO DE MI ABUELO

(HACER DOBLE CLICK SOBRE ESQUEMA)