CIVILIZACION es una “forma” de CULTURA.

CIVILIZACION ES UNA "FORMA" DE CULTURA EN DONDE TODO SE MUEVE MENOS LA VIDA.

¿Se podría decir que una civilización moviliza "metafóricamente" a su masa hacia una representación ideal de mundo? (convención social relativa) ¿Mundo en un “allá vislumbrable”, utopía, ciudad de dios para los hombres, ajena y protegida del mundo real? Ideal que muta en el tiempo de forma para el divertimento, pero manteniendo el rigor de su fuerza movilizadora.

La masa siempre converge a este foco, antes por un rechazo contradictorio de amor-odio y ahora por una aceptación lógica del racionalismo formal. El comun denominador (la media) es fiel y sigue a esta representación que inevitablemente tira todo trágicamente, como el destino que Edipo no pudo evitar. ¿Pero que arrastra a este destino, si no es normativo sino solo indicativo? ¿Que obliga a decir que si a algo que claramente es no? ¿Cual es el incentivo, como moviliza? El incentivo o propósito es o lo que Kant llamaría el “sentido” de un progreso que le imprime su dinamica. Una civilización compleja va creando un margen respecto a este sentido, causal de la tension entre dos grupos con precisa medida, uno que somete y es la vanguardia del sentido y otro que es sometido y crea recistencia real o escénica, constituyendo dos polos que crean la movilidad del conjunto “civilizable”, del show liberado pero que tiene un orden y control justo que evita su rompiento, en un movimiento aparente (acción humanoide sin vida) útil a determinados intereses de unos pocos sobre unos muchos. Si este "hilo" rompe, pasa lo que le paso a la clase sacerdotal maya, el pueblo los masacra y no me refiero que hace un "rol-play" tipo revolución francesa, que entre parentesis abolió todo menos la riqueza, sino que simplemente desaparece. Para sentir lo que es tener hambre, hay que tener hambre, punto. ¿Que urgencia tiene un político acomodado?

La civilización es movilizada por unos pocos que nos dividen para gobernar, (clásico maqueavélico), que nos dicen NO a lo que quieren que hagamos (mandamientos), y nos dicen SI a lo que saben que no podremos ser (iniciaciones). Unos pocos que se plantean como mártires del mundo, cuando son su dueño. Amarran al mundo con un hilo virtual y nos obligan a sobrevivir en su especulación bursátil, donde todos tienen un “precio” que mantener, que responde a tranzar sin parar la propia vigencia, dictada por un capricho arbitrario que irónicamente es dictado por una denominada “bolsa de valores”. Wall Street sigue siendo un Muro de los Lamentos, algo lamentable.







¿Cómo se ha llegado a legitimar este modelo tan absurdo?

Antes este “sentido” generado entre dos polos era reactivo, la esperanza de los sometidos era escaparse y mantenerse al margen de sus amos dependiendo en grados de ellos pero dueños de una fuerte cultura popular. Hoy es proactivo, la esperanza de los sometidos es parecerse y acercarse a sus amos y hacer esnobismo, sin cultura popular sino sólo cultura ilustrada, el neoliberalismo chileno es en parte causa de esta cultura intelectual tediosa sin alma popular.

Con la modernidad, la elite civilizadora originariamente excluyente es ahora incluyente, eso si se siguen al pie de la letra los conductos regulares del camino ilustrado. La burguesía ilustrada que mato a la monarquía, tiene sus requisitos y protocolos bien definidos por libertarios que parezcan sus discursos. Son cuidadosos para reclutar o incluir, en la medidad que los paises desarrollados van incorporando "masa media con capacidad critica", le van entregando subvenciones y regalias, donde pagan los paises tercer mundistas. Siempre tienen un margen, que recibe los efectos colaterales, lo que los hace un centro inmune, al cual todos quieren aspirar, ya que estan aburridos de trabajar eternamente como hormiguitas, por un invierno que nunca llega, un apocalipsis que se aplaza en el tiempo.






















El antagonismo original entre civilizar (someter) v/s cultura popular, es ahora una alianza. El foco de referencia de la civilización (elite) lejos de ser el generador de una cultura popular reactiva y viva, es ahora el mismo referente cultural en que todo tiende a la estabilidad y el tedio. Esto es posible por esa clase media acomodada que "come por ellos" (del esquema arriba), esto significa que son "un ejemplo" poco ejemplar del modelo, son la pequeña burguesia (estereotipada) o burguesia bohemia (sofisticada), los mandos medios, los capataces, los que hacen la pega sucia, los colchones de las cúpulas. Son el eslabón que permite la inversión de los parametros, los servidores del amo ilusión.

¿Qué se invierte o ha invertido?

La cultura al cambiar su “perspectiva” le da un nuevo sentido (opuesto) a lo que es civilización. ¿Cómo llegar a la fuente originaria de lo “popular” , local o intra-grupal sin que sea una manifestación “reactiva” a los círculos de poder y pugnas inter-grupales por la “vigencia” en el mundo especulativo al que todos nosotros estamos seducidos a ser parte de? ¿Si bien la vida esta en los “márgenes” como dice Balzac, que grado de autonomía real tienen "las pequeñas escalas" respecto a los mega centros e hitos como inevitables referencias?

La elite ha invertido en invertir a sus sometidos para hacerlos aliados al plan, ¿para que tener enemigos sometidos si pueden ser todos amigos y socios en una aldea global? Todos bajo la tutela de un dios para confiar, "In God We Trust" es el lema. Una escala que escapa de cualquier alcance físico o noción real, pero que todos debemos "respetar" indiscutiblemente como único sentido. ¿No les parece al menos sospechoso que la globalización sea un tema que apenas se discute? Y cuando digo globalización, digo que peor que una económica y política, es una globalización religiosa (one god) y cultural (one mc donald's).

Tal como Manuel Delanda, creo que la visión de la historia de Fernand Braudel, nos puede entregar claves al respecto. Estas claves tienen relación al neo-materialismo, que es como un materialismo histórico, pero sin Marx. No es reactivo al modelo capitalista del mercado, sino que introduce en la historia sin hitos políticos (escrita por los voceros del capital) , sino en relación a todas las actividades humanas. ¿Cómo cambia de objeto? Cambiando de temporalidad, sustituye el tiempo rápido del "acontecimiento" por el tiempò largo de los ritmos de la vida material. La historia obviamente la han escrito los vencedores y los que necesitan perpetuarse en el tiempo.

Ya que esta apertura para permitir la participacion del pueblo (en que por decirlo de una manera metafórica: "se abren los templos" o las anchas alamedas) nace en una Europa de muchos pueblos diversos, es necesario para este grupo conspiratorio “Alinear Europa”. Esto significa asignar “roles” a las partes. Para esto, primero que nada hay que aglomerar etnias en naciones, que manejen para esas etnias, un grado tolerable de preservar ciertos parámetros culturales, propios de sus pueblos tutelares originarios. Una síntesis que raya en lo abstracto, pero que mantenga formas sin mayor peso, formas que no puedan evocar a los ancestros, para que el futuro avance sin detractores. Como dice Benévolo trabajar sobre el concepto de un "patrimonio de ideas" que sirve para aligerar la carga del pasado, y preparar el futuro.

La etnias siempre fueron "un grupo", "una aldea" pero pequeña, a escala. Extrapolar este concepto a escala "global", es absurdo. Las tribus de una misma etnia esporádicamente se agrupaban y sincronizaban para "defenderse" de una amenaza. (Esta imagen la usa muy bien Cameron en Avatar, pero esta idea de "conectividad" permanente es una ilusión, ya que la tele-patía o "sentimiento distante" se da cuando uno esta "amenazado" o aislado, en la carcel o una carcel optativa: un monasterio. Recluirse del mundo encantado, lleva a la necesidad de conectar con un allá u otro mundo, siempre escapando de un aquí, como dijo Ortega y Gasset en sus Meditaciones de Europa. ) La noción de naturaleza y entorno esta allí, palpable, lo que ve el ojo y siente el cuerpo, no da lugar a una imagen interna en forma de esfera global, en la que me imagino a mí tan pequeño, pero parte de algo que "englobo".y me engloba. Esa idea de amarrar todo y no aceptar lo discontuinuo o algo afuera de realmente afuera, tambien lo tenemos internalizado como un "virus" con estas simples ideas de "seguridad".

Las etnias se agrupaban "a ratos", por comercio o guerras se alineaban en ocasiones. Los barbaros o mapuches era culturas y no civilizaciones, ya que los imperios civilizadores tienen la particularidad de "siempre" estar bajo alguna amenaza y en necesidad de englobar de "sol a sol", de siempre estar referido a un "otro" por conquistar y controlar porque no lo quiero fuera de mi. Siempre incomodos en donde estan y en lo que estan, como si estuvieran de paso para amargar a todos. Sus cúpulas son pueblos que se "infiltran" entre otros pueblos como un virus para defenderse de esta amenaza, constuyendo artificios que los protejan, escudos humanos que los protejan, ya que la valentía no es su fuerte. Se infiltran con la misma astucia que los personajes de la mitología griega enfrentaban a los titanes, como los Galileos en Roma dice Nietzsche, en que él trato como lo que denominó la "debilidad" o poder de los debiles con desprecio. No hay que despreciar esta astucia, "hay que saber estudiar al enemigo" dice un amigo.

Si estos pueblos no estan levantando fortalezas estan en éxodo, pero siempre estan escapando del minotauro atrapados en su pequeño laberinto, intentando creer en el hilo dorado que los llevará a la salida de una trampa que ellos mismos se han inventado. Ya no quedan enemigos humanos para U.S.A. y el enemigo se llama ahora "catastrofe natural", 2012, Armagedón o 666. Como todos sus enemigos imaginarios, que eran montajes tipo inquisición, el de las catastrofes naturales también lo manejan y generan controladamente para justificar sostener su aparataje. ¿HAARP? Morris Berman dice que Estados Unidos ya no sólo es un concepto o una idea, ha llegado a ser un SER (God, Golem and Company Ltda.) , que permite que sus lideres gobiernen sin problema, ya que dicen lo que el pueblo quiere escuchar. ¿No es la democracia un espejo?






















Este SER es posible, ya que la nación como concepto esta siempre referida a un campo de especulación entre otras naciones, ya que es una idea que recibe su identidad de la alteridad, que mientras puede controlar, se refuerza como identidad siempre identica a si misma, tendiente a su arquetipo (otro invento que Deleuze, Braudel y Delanda destruyen con el concepto de que una "especie" es también temporal y no arquetípica o pura). Su ideal es la "soberanía" que como sabemos ninguna nación tiene, al menos que sea global y planetaria, meta que se propone Estados Unidos, invitándonos a todos nostros a ser su socio claro.

Esta identidad (identica a sí) esta obviamente en permanente amenaza, como el psicótico que no quiere soltar sus caballitos de batalla, es la visión de una naturaleza siempre bajo premura que ha permitido a la cultura occidental elevar la técnica a una categoría filosófica, como plantea Morris Berman en el Reencantamiento del Mundo. Estas entidades abstractas surgen según Manuel Delanda en el Renacimiento, como por ejemplo con la "pesonalidad jurídica" como parte de una "provincia" a su vez como parte de una "nacion" etc... donde las partes se refieren a entidades abstractas como un "TODO" indivisible y atemporal. La constitución de una entidad mas allá de las personas y los vínculos intragrupales, una entidad permanentemente referida a una escala mayor, de lo atemporal, en proyección a esa escala mayor "inter" o entre otras, en competencia y lucha por la vigencia que salvará "if you do what's right" en relación a ese concepto escencial como "Dios", como dice el cliché de cualquier pelicula o serie mesiánica yankee. Por algo Nietzsche detesta al juez que defiende "los valores en curso". (Le recomiendo a todo abogado leer la Genealogía de la Moral). La entidad como escencia totalitaria sirve a un propósito particular, un slogan en que uso la palabra Dios por ejemplo para justificar por medio de un discurso una situación particular mia privilegiadamente referida a ese todo. Podriamos decir que el concepto esencial sirve para el discurso particular, y el concepto como acontecer concreto sirve al grupo particular. Los grandes conceptos paradojicamente nos recluyen en pequeñas individualidades.

Esto es evidente en América, pero sigamos en Europa, donde el tratamiento de este tejido es más sutil y complejo. ¿Cuál es el objetivo de esto? Dilucidar la “cultura” (espíritu en el estar aquí y ahora) en la “civilización” (forma de espíritu que mueve a una ilusión allá y nunca aquí). Pedro Morandé en su libro “Cultura y Modernización en América Latina” sostiene que los masones (basados en el modelo jesuita) pretendieron dar forma a un “ethos” cultural de distintos pueblos. ¿Para qué? Para mimetizarse en las culturas y desde la “inmanencia” propia de cada pueblo, inducirlos sutilmente por un camino de trascendencia “global”. No era someter con la cruz y la espada de la guerra sucia de la iglesia (método pre-jesuita en América), sino seducir desde la concepción originaria de cada pueblo. Tal como se hizo en América, se hizo antes en Europa. Esto lo intento desarrollar en un articulo de llame:

“Proto-fenómeno Teleológico”.

Para sintetizar en Europa se crean dos tránsitos, uno de “fenómenos” entre el norte de Italia y el sur de Gran Bretaña, y otro de “noúmenos” entre el sur de Alemania y el norte de Francia. Un juego cruzado que invierte el mundo consolidando definitivamente esta “elite incluyente” que aúna en un paquete la cultura y la civilización. No es extraño que Irlanda y Nápoles sean reactivos al transito de “fenómenos”, como tampoco es extraño que el norte de Alemania (escandinavos incluidos) y el sur de Francia (España incluida) sean reactivos al tránsito de “noúmenos”.

Si bien el primer tránsito “fenómenos” tiene para mi relación entre la religión católica y la ciencia empírica industrial (pasando por el calvinismo para indicar un icono articulador del estar en el misterio al hacer en el trabajo), el segundo transito “noúmenos” tiene para mi relación entre:

- Cultura relativista, especificidad nacional alemana, fragmento (genio del lugar), lo diverso de la tierra, inmanente (pragmática) SALVAJE. La trampa es que el modelo neo-pagano (nacionalismo, sectarismo, autarquía) son modelos reactivos al universalismo.

- Civilización progresista (proyecto político), universalidad francesa, convergencia a lo igual (espíritu época), lo universal del sol, trascendente (especulativa) CIVIL.

Tal como en el caso “fenómenos” los moralistas del misterio en el estar ante los sacramentos (dogma católico) constituyen la antitesis de la tesis de los idealistas del paradigma del hacer en el trabajo (gloria protestante), en el caso “noúmenos” el instinto pagano alemán como antitesis, da lugar a la reflexión creyente francesa como tesis.

En resumen: Este SER universal francés (Descartes) es el “sentido” del HACER específico inglés (Bacon). 4 pasos para 4 ídolos, inducidos en la practica (hacer) a deducirse como existencias (ser). El empirismo es el instrumento del racionalismo, como Tomas de Aquino (ACTO) complemento de Agustín (AMOR), como Aristóteles de Platón. Como el cuerpo es el vehiculo del espiritu. Del zoroastrismo al new age seguimos en lo mismo.

Se sabe que la revolución francesa era necesaria para la revolución industrial, se sabe que la democracia moderna era necesaria para el imperialismo ingles. Se sabe que Teseo fuerza la democracia en Grecia, para que las aldeas se olviden de sus dioses tutelares. Se sabe que la guerra del medio oriente sigue siendo por el Tigris y el Éufrates.

Ambas corrientes de la cultura relativista alemana (hermenéutica y fenomenología) y la civilización progresista francesa (estructuralismo y evolucionismo:omega) constituyen una dialéctica que inevitablemente nos lleva a la “Cultura Humana” (global) mencionada por Ernest Renan. Todo intento de rebelión, pequeña revolución, pequeña tiranía local, es sistemáticamente castigada (por el destino casual) y devuelta al “rebaño” de los hijos pródigos, a los brazos del demiurgo que todo amasa. El ideal es una calumnia al mundo y a todas las tierras, y mientras no nos demos cuenta que estamos en la cara convexa de la tierra (y no cóncava), no nos daremos cuenta que el “porqué vivimos separados si las tierra nos quiere juntar” de los Jaivas es una estupidez, ya que la forma convexa obviamente responde a lo centrifugo como forma (al menos que habitáramos la tierra interior).

Son extrañas las concepciones abstractas y como ellas “significan” y tienden a “forzar” de manera tragicómica la misma realidad. ¿Que pase si efectivamente el sistema solar tuviera dos centros (un sol y un vacío)?, ¿que pasa si la tierra fuera efectivamente hueca (con un sol interior)?, ¿Qué pasa se los meses de un año fueran 13 y no 12 (13x28=364, esto mas 1 es 365)? El lenguaje (mundo de noúmenos) crea o efectivamente le da un “sentido” a la realidad (mundo de fenómenos y su progreso, acción o acto). El eidos como dice Berman es la programación subyacente del cuerpo, cuando la mente esta obnubilada por un ethos.

Y por ende el instinto de poder de Nietzsche como semilla del progreso explosivo, del acto desplegado por la voluntad de los instintos reguladores, es cada vez más para mí, por potente que lo sienta, una manifestación reprimida de ese espíritu alemán, en que según Kant “cultivarse”, tiene relación a la búsqueda “desinteresada” por las artes o las ciencias, que constituyen los valores profundos y originales de la burguesía pura.

La contradicción de esto es para mí la “imposibilidad” del “desinterés”, que gatilla tarde o temprano por tedio el brote de la explosión neopagana alemana manifestada en visionarios como Nietzsche, que sin embargo son recluidos por el racionalismo universal, al rincón de la irracionalidad al margen de los valores en curso que no pueden parar. La contracultura tiene espacios en el mundo, pero no afectan en nada el curso de la cultura “utópica” imperante, y nunca la van a afectar.

Esa trascendencia desinteresada de los alemanes, alimentada por Kant y Hegel, por civilizarse de una manera que no encarna la pasión de civilizaciones mediterráneas como la romana, constituye el arquetipo “irracional-inconsciente” de la cultura europea, que justifica y valida el arquetipo “racional-supra conciente” de la cultura europea, que se encarna en Francia (puntualmente Paris). Nietzsche tenía una profunda admiración por los romanos, como Hitler, o Federico II por Sicilia. Ese pacto romano-germano es “roto”, para que cobre protagonismo el pacto anglo-francés. El Mundo invertido es un hecho.

Como Nietzsche fue la respuesta fascista a Kant, Marx fue la respuesta materialista a Hegel. Ese falso desinterés alemán por la pretensión de trascendencia, se ha obsesionado con ver en la manifestación de la materia lo real en sí, la inevitable dependencia que tenemos con ella y por ende la imposibilidad de trascendencia al menos deliberada, como promete la “fe razonable” de Agustín. La trampa esta que este “desinterés” abstrae el capricho y pasión de la carne, junto con su “amorosidad”. Este hecho, la torna un círculo vicioso siempre reactivo al universalismo francés en curso.

Por mucho he creído que la explosión alemana con Hitler y la SS, se debe a una descompensación del pueblo alemán en donde el peso propio o específico de la mente abstracta (noúmeno) aniquiló la afectividad del fenómeno en el cuerpo, como el noble señor Drácula que masacra a su pueblo amado, repentinamente odiado en un acto desquiciado. Esto es opuesto a los mayas realmente masacrados por su pueblo (según Julio Retamal), recurso usado en la UP y el supuesto Plan Z que tuvo en estado de paranoia a la oligarquia criolla. ¿algo que podría en todo caso pasarle a la ONU, Bono o Zamorano no? En todo caso Hitler como toda tiranía, es una manera de culpar cualquier sentido autárquico que pueda sentir un pueblo, y que por culpa luego se alinee rápidamente con la globalización, como Allende y su intento frustrado de nacionalizar el cobre, como el barril de petróleo en medio oriente debe seguir siendo "referido" al dolar.

Este hecho es la antítesis que sostiene la tesis y pacto moderno en que el noúmeno universal auto-denominado original (Francia) salvara de la fatalidad (Italia) de este abuso (Alemania), por medio de la instrumentalización del fenómeno (Inglaterra). El Gótico da lugar a la escolástica (Panofsky), la vuelta al origen o causa primera mueve al nuevo cuerpo occidental, la extensión geométrica versus la extensión sensible de Max Scheler, el busco por ya haber encontrado de Agustín, etc. Pero como bien dijo Nietzsche: “La utilidad del fenómeno no es la causa de su origen”. Negar y reaccionar ante este “seudo origen” escolástico y luego ilustrado sin soporte “afectivo” claro va a llevar al instinto de poder a volcarse sobre si mismo como una implosión aniquilante, donde la apología irracional, el romanticismo alemán o el orgullo fascista, siempre van a constituir una “antitesis útil” al discurso de la “tesis” universal. La hermenéutica de Heidegger es una reacción al estructuralismo francés, como la fenomenología al idealismo.

Sin embargo con una supuesta soberanía de estado, nunca nos vamos a liberar de esa interdependencia con el sin centro del mercado global que se regula por la especulación aleatoria. Mientras el mercado reporta hechos incuestionables de lucro, los estados emiten opiniones cuestionables al tenor del teatro de lo absurdo. Mientras los actores del star-system ONU nos venden el cuento de que debemos tender a la unidad planetaria, los anónimos del FMI están cada vez más distantes de las tierras que explotan. Estos dos discursos aparentemente antagónicos, trabajan juntos en un modelo dialéctico que yo sintetizo y bautizo con el nombre de Palo blanco – caja negra.

Este “cultivarse” desinteresado de Kant (purista ya que el espíritu es una luz pasiva que ilumina pero no se pretende abordar, es desinteresada), se podría plantear como lo opuesto al “civilizarse” que tiene relación a lograr modales y refinamiento interesado y emergente, como un barroco superficial y pretencioso de formas para la masturbación especulativa de la dinámica de clases. Esta luz dinámica y activa en oposición a la pasividad desinteresada alemana, sin embargo oculta el progresismo civilizador en forma de una especulación relativista, que constituye el fundamento del cinismo de Voltaire. Cinismo como anticipación calculadora, prudente y de bajo perfil, propio de la dinámica judía francés. (No olvidemos que los francos son en el Ludwigslied el pueblo elegido de Dios según Borges). El espíritu de época le pertenece a los franceses, es el paradigma aparentemente libre y relativista de la dinámica especulativa, desde donde cínicamente (Voltaire) progresa. La materia en este escenario va deliberadamente hacia ese espíritu-evolucionista del Omega de Chardin, como un chiste de Chaplin. ¿Pareciera una avanzar virtuoso, una trascendencia que sale de la dependencia? Claro, si se considera el campo de la reflexión y la masturbación mental un valor en si mismo.

El romanticismo francés o racionalismo crítico que da esperanza a la fatalidad del proletario, lamentablemente no constituyen nada más que una ilusión. Por eso comparto nuevamente con Manuel Delanda, que El neo-materialismo francés de Deleuze, intenta liberar él pensamiento francés de su propia dialéctica interna, su propio neo-platonismo indigesto. La visión de un nuevo mundo, no salvara a la memoria mediterránea de negar su vínculo con el “intra” mundo que ha abandonado, muy distante de esa visión esotérica de la Atlántida y mucho más cercana a esa visión prosaica de un realismo mágico, sin la Isabel Allende claro, e incluso siquiera Garcia Marquez que lo lleva a un ambito surrealista.