lunes, abril 30, 2007

EN EL DIA DEL TRABAJO: DE SUJETO ATRAPADO A OBJETO LIBRE: PARADOJICO DECIDIR













TRABAJO PARA SER OBJETO LIBRE, PURGAR CUALQUIER SENTIR ALIENADO DE SUJETO, EN EL DIA DEL TRABAJO CUANDO NO SE TRABAJA, NADIE SABE PARA QUIEN TRABAJA. EL SUJETO ALIENADO: COMO ESE PASIVO LATINO, MEDIO MEDIOCRE Y MEDIO ENCANTADOR, TIENE ALGUNA OPORTUNIDAD; PERO ESE ENTE OBJETO, SAJON EFICIENTE, COHERENTE HASTA LOS HUESOS CON UNA IDEA DE SI MISMO AL MUNDO A LA QUE ES FIEL, SQUARE MAN, SERVIDOR INCUESTIONADOR DEL CAMPO DE JUEGO EN EL CUAL OBRA DE DIOS ... ESTA CAGADO.

PARA DEJAR DE SER UN SUJETO ATRAPADO, HAY QUE SER UN OBJETO LIBRE, ESO NOS MURMURA EL ALTEREGO DE LAS VOCES DEL NORTE, SIRVEME, SE MI FETICHE. DE IDEALIZAR Y SUFRIR COMO SUJETOS ALIENADOS, NOS TORNAMOS OBJETOS DE NOSOTROS MISMOS, COMO MONITOREADOS DESDE UN VIDEO JUEGO, DESDE UN ESPEJISMO DE IMAGINARNOS Y VERNOS QUE DA EL PLACER SIN SENTIRSE VIVO AQUI, SINO VIRTUAL ALLÁ. LA LECTURA DE LA ALIENACIÓN EVASIVA EN ESTOS TERMINOS SE HACE AHORA ALGO ÚTIL. LA ALIENACIÓN DEL SENTIDO DE PERDER LA PROPIA IDENTIDAD HASTA ENAJENARSE Y SACARSE FUERA DE SÍ COMO SUJETO DELIRANTE, SE PROYECTA Y SITUA EN UN ESCENARIO ÚTIL, UN NEO-PARADIGMA, “I AM MY JOB NOW” YO SOY MI HACER AHORA, ASÍ SOY COSA TRANSABLE EN EL MERCADO, TENGO POSIBILIDAD DE SER, DE TENER UNA IDENTIDAD Y LO ASUMO ASÍ, LO PRIMERO ES LA PEGA Y RESOLVERSE EN EL CAMPO DE ACCIÓN, DESPUES LO QUE SIENTO LO QUE SOSPECHO MALO NO LE HAGO CASO, HAY QUE SER PROFESIONAL, “THE SHOW MUST GO ON”. ESTA OPERATORIA SE PUEDE HACER LLEVADERA DE LAS MANERAS MÁS INSÓLITAS O REALES, PERO OCULTAN COSAS TAN ELEMENTALES, COMO ESTAR OBLIGADO A CUMPLIR CON TIEMPOS, CAMBIARLO POR ALGO A CAMBIO. QUIEN DIJO QUE.TE GANARAS EL PAN CON EL SUDOR DE TU FRENTE? DIOS O SU PUEBLO? O EL DIOS DE UN PUEBLO? EL TRABAJO DIGNIFICA O EMBRUTECE? CADA CUAL SABE HASTA DONDE LE APRIETA EL ZAPATO, PERO LA TENDENCIA GENERAL DEL MUNDO SUBDESARROLLADO COMO CHILE, ES TEMER PERDER SI NO SE TRABAJA COMO UN ESCLAVO, LO DEMAS LO VEREMOS LUEGO. HAY CLARO, DESQUISIADOS QUE HAN LLEGADO A CONVENCERSE QUE ESTO LES GUSTA, ES ESO RESILIENCIA?

COMO DICE MI AMIGO PATO-P, MARX HABLABA DEL: "FETICHE DE LA MERCANCIA", LO puedo INTERPRETAR COMO: LA INDIVIDUALIDAD CAPITALISTA QUE SE LIBERA DE LA COMUNIDAD MARXISTA (O LA COMUNIDAD MARXISTA APLICADA, SIEMPRE FUE UN ACTO REACCIONARIO ESTERIL, A LOS INTERESES DEL MERCADO, QUE EN ALGÚN MOMENTO DEBÍA CAER?), EN TODO CASO SE LIBERA, COMO TAMBIEN DE SU AFECTO Y SENTIR PARA CON ELLO, PARA SER AHORA LIBRE OBJETO DE FUNCIONES CAPITALES. LA FATALIDAD DE LOS PODERES FÁCTICOS SE TRANSPARENTA EN IGUALDAD DE OPORTUNIDADES Y ESCENARIOS DE LIBRE EMPRENDIMIENTO Y COMPETENCIA, A COSTA DE QUÉ? DE VENERARNOS COMO FETICHES, AL FOCALIZARSE EN RECIBIR DE ACUERDO AL EMPEÑO PERSONAL, SE CONCENTRA EN ESE ÉXITO LA ATENCIÓN, ES EL PARAMETRO, SOMOS ENCANDILADOS POR NUESTRA POSIBILIDAD DE SER OBJETOS DE HACER EN ASENSOS ESNOBS Y NO SUJETOS DE EXISTIR ESTANDO ENTRE OTROS. TODO HOY ES PROYECCIÓN, CRECIMIENTO ... DE QUIEN? SI EL MUNDO SE PARA ... QUIEN COLAPSA? DEBERÍAMOS HACER UNA CADENA ASÍ: TAL DÍA NADIE VA AL TRABAJO ... LA BOLSA COLAPSA, EL CONSUMO COLAPSA ... LOS INDIVIDUOS COLAPSAN? NO, ES TODO FICCIÓN, PERO COMO SE SOSTIENE? CON MIEDOS MAQUINADOS CON MAESTRIA MEDIATICA 4M'S. mmmmmmmm.

SE TERMINA LA PARADOJA DE ENTES INCONCLUSOS, COMO OBJETOS REDONDOS, PODEMOS SER ALIENADOS DE ESTAR ATRAPADOS COMO SUJETOS DE CARNE Y CONTEXTO VIVO HASTA LA MUERTE. DE SENTIRSE EXISTENCIAL SIN CONTENCIONES, PUEDO INSTRUMENTALIZARME AL REIFICARME O COSIFICARME, PARA DARME UN ROL PARA CON EL ORDEN, AUTOCONSTRUIRME, ME IDEALIZO COMO OBJETO, FACIL DE SITUAR, FACIL DE ASIGNAR FUNCIONES CADA VEZ MÁS AMPLIAS A MEDIDA QUE SE EXPANDE EL PARADIGMA EN MI CABEZA, INFORMACIÓN, ME ILUMINO COMO UN SOMBI. NOS PODEMOS CURTIR ASÍ, A SER FLECHAS EN EL ESPACIO TIEMPO MUY CERTERAS, PRECISAS, DONDE LA ECUACIÓN ES COBRAR MÁS POR HORA Y ARTICULARSE, CUADRARSE CON EL ESCENARIO A VECES ESCOGIDO, EN EL MEJOR DE LOS CASOS. NOS HACEMOS ASÍ, ÚTILES A CUALQUIER COSA, MENOS A NOSOTROS MISMOS, MENOS A NUESTRA PATELETA INTERNA. AHORA NO HAY CULPA, NO HAY ALIENACIÓN DEL SUJETO EXISTENCIAL, YA QUE AL COSIFICARSE O REIFICARSE, NOS DESPRENDEMOS INCLUSO DE ESA DUDA HUMANA Y DE SUJETO, QUE ES PURGABLE, ES REDUCIBLE EN TOTALIDAD A UNA OPERACIÓN DE PROGRESO, DONDE SU OCIO O DISTRAER ES PARA IMPEDIR FATIGAS COMO EL PLASTICO. EXISTE ASÍ, ESE SENTIDO DE SER COSA, OBJETO, FETICHE DE UNO MISMO, RAZON DE SER ACOTABLE POR LAPSOS DE TIEMPO, EN SECUENCIA, EN PARALELO ... DA IGUAL.

MI PREGUNTA SIEMPRE HA SIDO: ¿QUE SOSTIENE ESTA DINÁMICA DEL MUNDO OFICIAL, QUE DA SENTIDO AL PROGRESO QUE TODOS CREEN ATESORAR CON TANTA AUTONOMÍA? CREER QUE EL AFECTO VIVO E INCIERTO SE PUEDE SUSTITUIR POR UNA LUZ EN VIAS DE TOTALIDAD, DE CLARIDAD, DE PAZ... QUE IMPLICA, PURGARSE DE AÑORARSE COMO SUJETO INMENSO Y ENTREGADO AL MISTERIO DE VIVIR Y TOCAR EL MUNDO Y LOS MUNDOS DE OTROS, QUE NO SON EL MISMO MUNDO, NO SON LA MISMA ECUACIÓN, EL FIN NO ES EL MISMO... PERO SÍ, PARA LOS OBJETOS QUE COMPITEN LIBRES POR SER EL MEJOR PORTADOR DE LAS OFRENDAS EN EL ALTAR DEL MISMO DIOS PARA TODOS, IDEAL QUE CALUMNIA LOS MUNDOS Y TODAS LAS TIERRAS EN POS DE UNA GRAN VERDAD, HOLÍSTICA O ETERNA ... DA IGUAL.

NO SE TRATA DE ELABORAR ESTRATEGIAS PARA RENDIR MEJOR, DOSIFICAR LA ENERGIA, EQUILIBRAR LA NEUROSIS PARA UN MEJOR OPERAR, REZANDO, MEDITANDO. TODOS LOS METODOS PARA “SER” MEJOR EN ESTE PLANO, SITUARSE CON UN EFICIENTE MOVERSE, SON MOTIVADOS PARA LA OPERATORIA DE VALER MÁS COMO OBJETO, SER MÁS IMPRECINDIBLE PARA EL MEDIO COMO ENTE FUNCIONAL, TECNICO O RETÓRICO DA STATUS O POSICIÓN EN EL PARADIGMA, POR LO TANTO SER MÁS LIBRE … COMO OBJETO NECESARIO. EL SUJETO ALIENADO EN CAMBIO, SABE SU CARENCIA, SIENTE UNA ANGUSTIA VIVA, QUE PIDE VINCULOS SIN OBJETIVO, SIN COORDINACIONES O SINCRONISMOS. ES ARTICULARSE EN UN MISTERIO VINCULAR, SIN CHANCE DE ANTICIPACION, SIN ESTRATEGIA PARA DOMINIO O PERSUASIÓN POSIBLE. ES LO QUE SE LLAMA EPIFANÍA, SENTIR A UN OTRO Y EXISTIR EN ESE ESTAR. LA EMPATÍA POR MUY ALTRUISTA QUE PAREZCA, TAMBIEN ES CALCULO, ES LECTURA ANTICIPATORIA, ES RACIONALIZAR AL OTRO Y SORPRENDERLO EN ACCIONES DELIBERADAS, DONDE EL MÁS “CREATIVO”, CONQUISTA, LA EPIFANÍA ES ESTAR SOBRE-LLEVADO POR EL ACTO, SIN PRETENDER DARLE UTILIDAD DE NINGUN TIPO A LA SITUACIÓN, SEA TANTO POR UN HONESTO INTERES, COMO POR UN ALTRUISMO PARA REDIMIR CULPAS. ES SIMPLEMENTE GRATUIDAD. ES DIFICIL PODER VIVIR EN ESA FRECUENCIA, LOS ENGRANAJES DEL MUNDO SE HAN TORNADO MARCA PERSONAL PARA TODOS CON UN GPS EN LA NUCA, PARA DAR MAXIMA UTILIDAD A LA ACCIÓN, SEA REAL, ILUSRIA O PARANOIA, EMPUJA A OBRAR POR ESE SENTIDO EN QUE EL ACTO ES ACCION DE UN TRABAJO, (CONCEPTO FISICO ELEMENTAL). NE-GOCIO ES NEGAR ESTE POSIBLE OCIO, EL OCIO ES LA MADRE DE LOS VICIIO SE DICE… TANTA BASURA SE DICE EN TODO CASO. LA CULPA O DEUDA ETERNA NOS OBLIGA A VIVIR EN SOBREVIVENCIAS, SUCESIONES DE TESIS TRAS TESIS, SOSTENIDAS EN LA ANTITESIS DE UNA VACIO ACOTADO, CONTROLADITO EN EL RINCON, UN CAOS ACOTADO. TODA TEORÍA COMO REQUISITO FUNDAMENTAL DICE EL FISICO TEÓRICO JORGE ZANELLI, NECESITA UN VACIO ACOTADO … PUEDE EL VACIO SER ACOTABLE? EN EL ZOROASTRISMO CLARO, SURGE DE LA LUZ, PERO CREO MAS EN LA TEORÍA QUE EL COSMOS ES UNA PORCIÓN DE CAOS. AQUÍ ESTA EL PUNTO: ESE SENTIR NO ES A RATOS, DEBE SER PERMANENTE. LA TEORÍA ES UNA CAPILLA ANTE LO EXISTENCIAL, UN LUGAR PARA SOÑAR SER, ALIVIANDO LA ANGUSTIA. LA EXPERIENCIA DE VACIO PERMANENTE PUEDE LLEVAR: A LA LOCURA O A SU LIMITE ESQUISITO, EL BORDER-LINE DESPRECIADO POR LOS MEDIOS, LA LOCURA DISCRETA Y GRACIOSA. LA MEDIA EN CAMBIO ES LA META, “i WANT TO BE NORMAL” ES LA CLASICA FRASE DE UN PARLAMENTO DE GRINGOS ADOLESCENTES, EL TIBIO EMPATE CALMA, LOS EQUILIBRIOS DE LA ECUACIÓN TRASLA IDEA. EL DESPEJE DE FORMULAS. ESA REDONDES SOSPECHOSA SI SE HACE DEMASIADO ESTABLE, TIENE QUE BROTAR EN ALGUN MOMENTO … PERO ESA NO ES LA IDEA.

jueves, abril 26, 2007

HOMENAJE A FIDEL SEPULVEDA y su vision encantada de mundo rural











Heidegger se dio cuenta que las palabras ser y tiempo estaban gastadas después de terminar su libro, como dice Hugo Mujica, también la palabra Dios para Nietzsche lo estaba. Quiza Ser es una manera de sublimar la existencia, como pensar que un dios trascendente puede sublimar el misterio de la vida, lo que para mi implica hacerlo una fe razonable, un infinito posible claro, por tanto no paradójica y bizarra, mucho Apolo y poco Dionisio.


Hacer de este País llamado Chile un resumen ejecutivo, purgar de ruido el contexto, declararlo en vías de lo perfecto… para que se plague de exaltados inversionistas extranjeros, de cinco continentes, que ven en nuestro país una patética mezcla de estabilidad, disciplina y represión tácita, capacitación mínima en relación a la alta sofisticación necesaria, algo óptimo para instalar necesidades infinitas y hacerlas escasas, hasta que el hacer u oficio exportable, llegue a la altura de la necesidad importada... o sea, nunca. Somos un laboratorio de complejos consumidores incompetentes a los oficios del mundo. Importar vanguardia y exportar materia prima es algo insostenible.
Hay países como Nueva Zelanda en que el estar desempleado es una opción, hay trabajo siempre y eso que no creo que los nativos Mauri crean que el trabajo dignifica. A Chile le hace falta hacer tratados de libre comercio con Urano (no Uganda sino Urano, un planeta … je), y sin embargo hay desempleo por aquí y allá. Que otro brillante tratado hay que hacer para que el chorreo haga que todos se mojen?


LA SIGUIENTE ES UNA DE LAS ULTIMAS CHARLAS QUE DIO FIDEL SEPULVEDA al SERVICIO PAÍS EN PICARQUIN.


Hablar de identidad es extenso y problemático. Sin identidad la persona va a al deriva y el país va a la deriva, algunos piensan que la identidad no puede ser una cosa pensable, una identidad no puede ser acotada pero si sentida siempre, es algo vivo, no definible para instrumentalizar. Es algo fundamental, sin identidad somos una veleta que el viento se lleva al destino que el viento quiera. Ser ciudadano del mundo, sin ser ciudadano de alguna parte es una operación imposible como insensata. No se puede ser de todas partes si no se es de alguna parte, esto esta muy relacionado con un tema que afecta especialmente la identidad chilena, que es el arribismo. Que estima que uno es tan poca cosa por lo que es, que la única manera de llegar a ser, es dejar de ser el que es para ser otro, es una enfermedad que desde el más proletario al más millonario afecta al ser chileno, afecta tambien a las regiones que quieren parecerse a Santiago y santiago quiere parecerse a Nueva York y antes quería parecerse a París y antes a Madrid, pero nunca se a preguntado a que quiere parecerse desde dentro de sí. Es una pregunta que tenemos que hacernos, que quiere ser cada uno de Uds., que quiere ser con su vida, que quiere ser con este país, que quiere ser con este servicio país. El arribismo de parecerse a algo más grande que lo poco que somos es nuestro problema. Ser de todas partes sin ser de una parte es imposible. Asumir un rol para con el mundo es definirse y ofrecerse para servir como fabrica de mercenarios. A que país quiero servir es imposible pasar por esa pregunta sin pasar por el tema de la identidad. Es impensable una país sin identidad, puede ser una factoría, puede ser una oficina de reclutamiento de mercenarios, mercenarios militares, mercenarios comerciales, tecnócratas, todo lo que tu quieras, pero eso no es país o nación, ... esto es un tema fundamental, que voy a abordar desde un flanco, desde ciertas situaciones que lastran la identidad, que desangran la identidad, que imposibilitan la identidad, que niegan la identidad. Dos temas: La orfandad y el ninguneo, la orfendad es el caldo de cultivo para que ocurra después el ninguneo. La orfandad y el ninguneo son temas crónicos de América latina. La orfandad es un tema histórico y crónico yo diría de Chile y de América. Hay una orfandad histórica, una orfandad de padre, la orfandad generada por el soldado que viola la india, que la estupra, engaña y seduce y sigue su camino y deja a la india y su allí abandonado ... y este es el huérfano del militar o conquistador, el primer mestizaje deriva de esto. Luego el encomendero deja huérfanos por su encomienda. Luego llega la hacienda donde el padre no reconoce la filiación. Tres instantes que riegan el lugar de huachos, orfandad de padre. Un padre trashumante que se va y a veces nunca vuelve, un temporero que deja a los hijos sin modelo paterno que lo empiezan a buscar en otros planos. La madre sigue siendo el eje y sostén. La madre como indígena fue estuprada, que se le fue hecho tropelía, atropello, madre humillada y sus hijos son hijos de la chingada en términos de Octavio Paz. Un menoscabo, no es reconocida la madre o hijo. No se puede ser sin tener un padre, la identidad esta menoscabada, cuesta suturar los tejidos, sanar la mala experiencia. El desconocimiento de ser hijo, abre el espacio del ninguneo, de no ser nadie, donde el dolor y sentir no es registrado por nadie, porque Paz dice que no se es nadie. El no reconocimiento es ser mal tratado, asumiendo el mal trato, de ser vaciado que se siente. Son campanas de palo las razones de los pobres, dice Martin Fierro. La vida del pobre es un calvario, en este Chile fatal, para el pobre son los dolores. El mal trato con una vida sin humanidad sana que siente y sueña. No todos tienen esa necesidad, no hablemos de derecho? Clasista, racista, ninguneante es la sociedad chilena. La distribución desigual, partición mezquinada, centralismo, justicia denegada, el 80% repartiéndose el 20%, donde el 20% de las personas vale cuatro veces más que el 80%? El país puede estar al servicio de esta política? El pueblo no tiene dignidad, no hay oído a su clamor. La orfandad de padre y madre es significativo en Chile, pero hay un concepto de familia ejemplar, lo que si es general en Chile es el ninguneo perpetuado por un sistema escolar, estatal o privado. El indio es obligado a dejar fuera de la puerta de clase su tradición, grave y vergonzoso. Toda su cultura ancestral, telúrica, contempla otro saber al saber útil. No hay un currículo diferenciado que haga justicia al saber que tiene el indio o campesino que va a la escuela. Debe dejar fuera su cultura, una escuela centenaria que ha estado a espaldas de la realidad chilena. Esto genera una actitud de despego frente a la identidad. Implica una nueva orfandad, que impide una filiación con la madre tierra. El crecimiento de su humanidad en relación al valor nutricio de la madre tierra, es relegado al patio de lo retrógrado, de lo obsoleto, un espacio que hay que llenar con el conocimiento útil, pragmático. Borrar el idioma materna para dar paso al inglés, idioma de la globalización. La sala de clase debe tener sus centro en la sala de computación, de Internet para recoger información ya procesada y no dispersar la atención en el entorno, de la diversidad y biodiversidad. La naturaleza pierde mucho tiempo y mucha energía para la creación y mantención de mucha vida inútil que no tiene cabida en el mercado. Los países desarrollados han seguido por mucho esta política, que deben extender en los países subdesarrollados. Por eso depredamos los recursos naturales a expensas de la biodiversidad. Naturaleza poco aplicada a generar utilidad. Como se comportan los elementos en esta lógica? Miremos el agua: cuanta curva holgazana de esteros, rios y torrentes, en vez de ir en línea recta, cuando caudal inútil, cuanto remanso narcisista? Cuanta agua que cae para nada. Cuanta nieve que no se derrite nunca y no beneficia a nadie? Solo para contemplar embobado como el desierto florido. Cuanta cascada que no mueve ninguna turbina? Otro ejemplo, el aire: Cuanto viento que no mueve ninguna turbina, cuanto aire ocioso que no se sabe que hace sin hacer nada, nada más que ocupando lugar, que podría ser ocupado por el esmog, que se ha ganado el derecho de estar donde esta, porque ha producido bien estar y calidad de vida. El aire moviendo las nubes en el viento, nadie sabe para que? Llevándose el viento semillas para cualquier parte, meneando las flores, haciendo remolinos inútiles en los costados del camino, que puede ser más inútil? Eso es un despilfarro, no debería estar permitido, en un país en avanzada. El fuego: Cuanta energía perdida en el centro de la tierra? Cuanto llama perdida en un fogón de campo? Cuanta gente que pierde el tiempo alrededor de una fogata? Cuanta tierra perdida en el bosque nativo? Con especies que jamás han de ser madera de exportación. Cuanto desierto, cuanta piedra, cuanta duna? Cuanta pendiente que dificulta la vialidad? Cuanta tierra dando fruta silvestre, flora silvestre, pájaros silvestres, insectos silvestres, que no salvan a nadie, que no le han ganado a nadie? Hay que modernizar la agricultura, hay que leerle la cartilla a la naturaleza para que aprenda a saber lo que es, que en millones de años no ha aprendido. De otro modo con una naturaleza así como es, no vamos a ninguna parte. Nicanor Parra dijo que lo mejor de Chile era el paisaje, la Gabriela Mistral dijo que toda cultura comienza por la tierra, y que aquí hemos pensado que comienza con el bachillerato. Ambas son apenas opiniones de poetas que no entienden de crecimiento económico, de desarrollo acelerado, de estadísticas. La naturaleza crea vida, biodiversidad, pero esta no es productividad útil, se extirpan todos los disa especies animales y vegetales, por eso se estrecha la biodiversidad y vida en el planeta. Se mueren los cisnes de cuello negro, lo peces, las algas con cuencas industriales. Se multiplica la vida exportable y se extingue la vida de puertas adentro. La exportación importa, lo que no es exportación no importa, lo del interior no importa, lo de tierra adentro no importa, no importa porque no reporta, no reporta dólares que es lo que importa. Hay valores que no tienen precio, uno de estos es la tierra en que vivimos, aquí al sur del mundo, de tierra adentro, de rio adentro, de mar adentro, de alma adentro, de corazón adentro. Hay cosas que son útiles y no sabemos, porque no nos las han enseñado, hay cosas que por ser inútiles, son las más útiles. Esto no lo han enseñado. Que hacen de útil los dedalitos de oro a la orilla del camino y de los rieles de la vida férrea? Que hacen de útil las nubes y su diseño? Las olas del mar, las arenas del mar, los horizontes del mar? Que utilidad presta el silencio del desierto, de la montaña, del valle, de la noche estrellada? Que utilidad la de la música de los pájaros al amanecer, de la lluvia en los tejados, en el follaje del bosque nativo? El sonido de las cascadas y montes después de las lluvias de invierno? Que utilidad la luminosidad del cielo después de una lluvia, de la aparición de la primera estrella del atardecer? O las figuritas del sol al perderse en el mar o el reflejo de la luna al perderse en el mar o el vuelo de aves a la orilla del mar, donde quedan aún aves? Que utilidad tanta demora de criar un pollo de campo sin demoras, crearlo sin hormonas que acortan el tiempo de crecimiento? Que utilidad una cazuela de pollo de campo con chuchoca de campo y cilantro de campo y ají, cacho de cabra y pebre y cebollitas tiernas y cilantro y agraz del parrón del patio de la casa de campo. ¿Lo conocen Uds. Eso? y los que no, van para allá a conocerlo y aprenderán la utilidad de esto (risas). La utilidad digámoslo y hagamos con ello un servicio al país. La utilidad esta en el aporte al goce de vivir, al placer de vivir, al porte de vivir. Dostoyevski dijo hace más de un siglo y medio, que la belleza salvará al mundo. Hay algo más inútil que la belleza? La tierra, la madre tierra, es la gran creadora de belleza, esa obra es la biodiversidad, ese y nada más que ese es su aporte a la humanidad, la creación diaria de belleza y la belleza salvará al mundo, porque la belleza abre a la valoración de la vida, por la vía del goce y el gusto por las cosas, la belleza recupera los sentidos, gozamos de las cosas que vemos, de las cosas que oímos, que olorosamos, que paladeamos, que tocamos porque la belleza abre los sentidos para gozar de las cosas del mundo y del mundo de cada una de estas cosas. La belleza nos devuelve nuestros sentidos y nuestros sentidos nos devuelven el mundo y la maravilla del mundo, el mundo como maravilla ofrecida para nuestro deleite, nuestro goce. La escala de valores no la da la escuela de valores de la bolsa de comercio. La escala para medir la calidad de vida, la da la escuela de creación de vida y de belleza de la biodiversidad de la madre tierra. La primera cultura nace de la tierra, dijo hace 100 años la madre Gabriela Mistral y tenía razón, pero no se le escuchó ni se le escucha aún. Hoy se escucha la chimuchina de la farándula, ellos crean los paradigmas con los que se articula la escala de valores de la posmodernidad chilensis. Ellos borran la memoria y el proyecto del Chile profundo, ese que se empeña en recuperar este servicio país que esta aquí, sin memoria no hay proyecto, porque el proyecto nace del saber acumulado por las raíces en su trabajo diario para crear vida. Las infinitas formas en que abre el futuro la energía de la vida, esto es lo que rescata la memoria fecunda, la memoria perdurable, la memoria vital. Esta memoria es un estrato profundo, esta dada y codificada por el dialogo milenario del hombre hijo con su madre tierra. El hombre rural es un doctor en los secretos de las infinitas formas de la vida. Y lo que necesitamos es esa memoria para con y desde ella, elaborar un proyecto de vida para la vida. Hoy nos venden un proyecto como de vida, pero en muchos aspectos es un proyecto de cultura de la muerte, de la economía por sobre la vida. Queremos una vida abierta al pluralismo, a la diversidad, a la creatividad de cada día. Hoy el pueblo chileno no sabe leer. No comprende lo que lee en un porcentaje abismante, hoy el pueblo chileno, el del bachillerato, de la prueba de aptitud y de las otras pruebas, no lee ni sabe leer ni le importa. Nuestro estado no sólo no les ha enseñado a leer a la gente de la ciudad, sino también le ha borrado la memoria a la gente del campo que sabía leer antes de la escuela. Vuelvo al comienzo, al niño y joven campesino la escuela les dice que es analfabeto, que no sabe nada, que sus padres y abuelos tampoco sabían nada, nunca han sabido nada, que su cultura es incultura. Por eso entran a la escuela a aprender a leer, y es allí de donde salen sin saber leer, así lo dicen las estadísticas y las estadísticas no mienten. Pero yo pregunto algo ante esto: Quienes son los analfabetos? La gente del campo, la gente de la cultura oral o la gente alfabetizada por una escuela que egresa a gente que no lee o no comprende lo que lee? El hombre rural no es inculto, aunque sea analfabeto según la escuela oficial. El sabe leer el libro múltiple de la vida que acuna con su trabajo. Este hombre sabe leer los signos del tiempo en la dirección del viento norte o sur, puelche o travesía. El sabe el tiempo de la siembra, conoce su humedad, frío o tibieza, el color de las nubes y la posición de las nubes le indica como viene el tiempo. El sabe el tiempo de la siembra y la cosecha, sabe de la buena cosecha por el colorido de las plantas, por la profusión de las flores, por el ritmo de maduración de los frutos. El sabe lo de la tierra por los signos del cielo, sabe de los temblores y terremotos porque sabe que los animales saben mejor que el hombre como descifrar sus signos. El hombre de campo sabe de la vida y de la muerte más que los farmacéuticos y médicos. Sabe de las yerbas para el cuerpo y para el alma, sabe del saber, no de los libros de librería sino de los libros del agua, del aire, de la tierra y del fuego. Hoy nos hace falta saber de la vida, de la buena vida, de la buena salud del cuerpo y del alma, de la naturaleza del hombre y de la naturaleza del mundo. Del equilibrio de reciprocidad entre el hombre y el entorno. De la solidaridad entre hombre y el mundo, y de la gratuidad, de la alegría de haber recibido esta vida como un don que no tienes como o con que pagar. Esta actitud de dar gracias a la vida que me ha dado tanto de la Violeta, yo la he visto en la buena tradición campesina chilena. Actitud de estar bien con la vida, porque lo que se tiene aunque sea poco, es de un valor infinito, entre ello, la salud. A propósito de esto, una cuarteta del folclor chileno, nos da entrada a la filosofía de vida de este pueblo, dice así: “Voy a hacer una bebida, a ver si acaso me aliento, de los cogollos del viento, ganchos de agua florida”. Primero: voy a hacer una bebida, una agüita caliente, ¿y con qué la voy a hacer? Voy a hacer una bebida pa que, por si acaso me aliento, estoy medio enfermo, estoy desalentado, la salud es aliento, es ánimo, la enfermedad es falta de ánimo, desaliento. La enfermedad no es cosa del cuerpo solamente, es también cosa del alma y principalmente del ánimo del alma. Voy a hacer una bebida a ver si acaso me aliento, y con que voy a hacer esta bebida? Con los cogollos del viento, que maravilla. Este árbol, las criaturas recién nacidas de este árbol que son los cogollos, los brotecitos de arriba, con estos, con la esencia de la vida del vegetal, que saca sus raíces de la tierra y su esencia de vida de la tierra, con esto yo hago la agüita caliente, para recuperar la vida. Y también lo hago con ganchos de agua florida, esta agua floreciendo hermosura, belleza, textura, colorido, con esto, con toda la producción del agua, del fuego, de la tierra y del aire. Este vinculo a los cuatro elementos me da la verdadera salud, y la verdadera salud me da el goce de la verdadera vida. Esto es sabiduría, esto es sabiduría que no enseñan en ninguna escuela de medicina, ojalá lo enseñaran, porque le haría muy bien a los médicos y muy bien a los pacientes, a tantos pacientes impacientes porque los médicos no los mejoran y los llevan de laboratorio en laboratorio, de análisis en análisis, con resultados catastróficos para su salud y principalmente para su bolsillo. Bien ... esto no se aprende en la escuela oficial, pero se aprende en la escuela de la oralidad, esta poesía que circula en la memoria de la gente del campo, esta que sabe que esta platita sirve para estoy esta otra para esto y poniéndola en esta forma y en esto, y esta en esto otro y esta de esta otra forma, y en lo otro, con lo otro y lo otro. Y que hay cosas que no se mejoran, con remedios de farmacia, sino con otro tratamiento, tratamientos al alma ... bueno. Debería haber un subsidio para el pueblo campesino, que pague simbólicamente el aporte que este pueblo con esta sabiduría, le hace a la sociedad desvinculada de la vida. Aquella que no conoce la mata de tomate o ají, que produce el tomate o el ají, o el árbol del palto o limón. El lugar del ninguneo, del dejado sin su madre tierra y sin su saber milenario, acuñado en el dialogo diario con la vida. En lugar de este despojo de la tierra y sus valores, esta sociedad debiera de retribuir al campesino por esta experiencia de vida con valor. Todos necesitamos reconocimiento a nosotros, a nuestros ancestros, a nuestro hacer en pro de la vida, este reconocimiento ha estado ausente de las políticas públicas para con el hombre de la vida que es el campesino. No podemos seguir tratándolo como un ser prescindible, como una carga, que subsiste por conmiseración, a quien se le niega en los hechos la participación en la vida ciudadana. La madre tierra y sus hijos, los campesinos, son un eje fundamental, para una visión de mundo con memoria y con proyecto. De memoria con conocimiento, de conocimiento profundo y depurado, y de proyecto maduro y responsable, surgido de un saber “que se es y con qué se cuenta”, sin pasarse ni quedarse, con dignidad y con ponderación. Esto es lo que hace falta en el Chile de hoy, gente con sabiduría más que con doctorados, con formación más que con información, hombres cabales, íntegros no sólo tecnócratas, y gente con vínculos, con arraigo a su tierra, a su patria chica, sin la cual no hay patria grande y no ser desarraigados, sin compromiso con el bien común, con compromiso sólo con un proyecto egocéntrico. Por eso es tan hermoso, noble, aleccionador, este servicio país que Uds. encarnan, porque tiene la intuición de que lo que importa es el alma de Chile y esta, esta en los campos, en los infinitos rincones infinitos de este país de rincones. Rincones recoletos, concentrados en si mismos, pero que no aceptan ser arrinconados, ser ninguneados. Estos rincones chilenos son con destino y quieren ser con provecho. Cuando Chile madure, la gente, el pueblo campesino, ocupará un lugar de privilegio, en la gran mesa de la convivencia democrática. Esperemos, esperamos ese día, para ese destino trabajamos, desde abajo, removiendo la tierra, aireando y regando las raíces del desierto y los canales del sur, de la cordillera de los andes y de la cordillera de la costa, del valle central, y de los valles transversales y laterales, y en los rincones, donde anidan los mejores frutos, como en este rincón de Picarquin. Combatir el centralismo se hace devolviéndole el centro a la regiones, a las comunas, a los pueblos, a los rincones de Chile. Este país ha sido desposeído de sus distintos centros, y todo ha sido siendo fagocitado por un centralismo salvaje. La tarea es devolverle el centro que legítimamente les pertenece, a los pueblos, a cada uno de los pueblos, a cada uno de los lugares, y en este sentido a la identidad campesina, también devolverle su centro, su eje, su eje vertical, creo esto fundamental, sin esta acción cultural de base, la descentralización no funcionará y seguirá ganando el centralismo. Que los que allí revelen en metáforas y proyectos desde la memoria, no tengan que irse de sus lugares. Así las regiones tienen una esterilidad creativa, todo emigra a Santiago, para afuera. El país nunca será así, vertebrado, vivo, floreciendo iniciativas, reconocer el valor del otro, sin ser chaquetero de mala clase, sacarse el complejo de inferioridad valorando al otro, que se pregunta: quien soy yo para...? pensar, crear, como un hombre, no menor a otros hombres. Porqué voy a ser menor de partida? Hay que superar el ninguneo, para reactivar las raíces de la identidad, que de allí vayan saliendo, las imágenes y los símbolos de lo nuestro, que dicen nuestra memoria y proyecto, de allí no sólo salga arte, que es la vanguardia de la cultura sino que van generándose imágenes de donde salen los anhelos más profundos y volados, por eso la belleza salvará al mundo, donde ocurre la salida del interés mas allá del pecuniario. Hay que superar esto de tanto tienes tanto vales, sobreponer el tener al ser nefasto. Hay gentecita pobrecita en el campo, y tiene una sabiduría que ya la quisiera el más millonario de nuestros millonarios chilenos. Muchas no fueron a la escuela y muchas llegaron a una escolaridad muy básica y eso no le impide tener sabiduría, mucho más iluminador que todos los doctorados en ciencia.

martes, abril 17, 2007

LA CARA QUE ELUDE Y ANTICIPA EL NIHILISMO O LA NADA: SER OTRO.



















ABORDAR EL NIHILISMO POR MEDIO DE SU NO-CAMINO: SER OTRO SIN MORIR EN EL INTENTO.

TAL COMO EL SER SUSTITUYE EL CALOR DEL NOSOTROS POR LA LUZ DE LA LIBERTAD, LA PRESENCIA EN LA NADA SIN RETORNO AL NOSOTROS DE CALOR, ES DELIRIO DE PODER. SI BIEN ESTE DELIRIO ACUSA LA TRAGEDIA DE NO RETORNAR AL AFECTO (Y NO APEGO), LA LUZ DE LA LIBERTAD PERPETUA LA ILUSION DE LA MODERNIDAD ... HASTA CUANDO?

Kant creía en una ley moral interna era capaz de hacer transitar hacia un trascender, hacia un cielo o un universo de noúmenos libres. Para Nietzsche esa ley moral es la represión ética y el cielo un invento religioso de sacerdotes ascéticos. Dice Nietzsche: “Los instintos reguladores inconscientemente infalibles estaban reducidos, a pensar, a combinar causa y efecto, a su “conciencia”, a su órgano más miserable y más expuesto a equivocarse.” “ El desahogo hacia afuera fue quedando inhibido.” “La organización estatal se protegía contra los viejos instintos de la libertad, instintos que se vuelven contra el hombre mismo.” “ El alma animal se volvía contra si misma.” “El estado es un tiranía, una maquina trituradora, hecha por señores dotados de la fuerza de organizar, refutándose aquella fantasía que le hacía comenzar como un contrato, llegando igual que el destino, sin motivo. Su obra es imprimir formas, surgiendo donde ellos aparecen algo nuevo, en el que no tiene sitio absolutamente nada a lo cual no se le haya dado antes un “sentido” en orden al todo, su todo” (Genealogía). Para Nietzsche el deber o ley moral de Kant, tiene que ver con la conexión del concepto de “culpa” con presupuestos religiosos. Una relación de un acreedor (Dios), con un deudor (hombre). En este orden la idea es que la pena a pagar, nunca sea mayor a culpa sentida, lo cual genera el pensamiento impagable de la “pena eterna” (opuesto al ateo, que según Nietzsche significa: sin deuda) o el “pecado original” o “una falta de libertad de la voluntad” donde la naturaleza o existencia queda como no valiosa en sí, creándose el deseo de la nada (nihilismo) o el deseo de ser su opuesto, de ser otro. Ese ser otro, es la dimensión de la fantasía, es la única forma de actividad de pensamiento dejada fuera de la nueva organización del aparato mental, permaneciendo libre del mando de principio de la realidad (Marcuse 1953).


El deseo de ser un opuesto, un otro o un “alter ego”, es una extraña paradoja, porque se trata de imitar al mismo Dios (acreedor), quien se sacrifica por culpa del hombre (deudor). Es la gran salvación ante el mundo de los fenómenos, en que la angustia de sentir culpa es aliviada por la martirizada imagen visual de un mesías a quien se puede y quiere imitar. (Quien lo busco por ya haberlo encontrado). Es la posibilidad de glorificar a Dios por medio del trabajo, Dios como una fantasía o ficción y trabajo como un hacer útil a esa ficción. “El trabajo dignifica” se dice. Es la posibilidad de que el naturalismo se transforme en un iluminismo, pacto industrial - ilustrado. ¿En qué se ha convertido la crítica después de Kant?, dice Nietzsche, “en un arte por el que el espíritu, la conciencia de sí mismo, el propio crítico se apropia de las cosas y de las ideas; o también en un arte según el cual el hombre se reapropiaba de determinaciones de las que, decía, se le había privado: resumiendo, la dialéctica.”

Es justamente en esta dimensión de la fantasía, en donde el hombre queda vulnerable, por ser la construcción de una idea de si mismo errante, sin lugar. Antiguamente el destierro era peor que la muerte, la pertenencia a un lugar era arraigo a un alma sustancial, a la cual uno le pertenecía y no ella a uno. El critico de Kant, es un ente que observa la realidad objetivamente, pretendiendo desde condiciones que él establece, elaborar un camino para trascenderla. “¿Qué se oculta en la famosa unidad kantiana del legislador (noúmeno) y del sujeto (fenómeno)? Nada más que una teología renovada, la teología al gusto protestante: se nos encarga la doble tarea del sacerdote y del fiel. El sueño de Kant: no suprimir la distinción de los dos mundos, sensible y suprasensible, sino asegurar la unidad personal en ambos mundos. La misma persona como legislador y sujeto, como sujeto y objeto, como noúmeno y fenómeno. Esta economía es un éxito teológico. ¿Creemos que por instalar en nosotros al sacerdote o legislador, dejamos de ser ante todo fieles o sujetos? Este legislador o sacerdote ejerce la representación de valores establecidos; no hacen más que interiorizar los valores en curso, una memoria que atrapa y hace parecer lo ya dicho un nuevo impulso. El buen uso de las facultades en Kant coincide extrañamente con estos valores establecidos. el verdadero conocimiento, la auténtica moral, la verdadera religión...” (Deleuze 1986).

Ahora, ese trascender al mundo inteligible de Kant, que para Nietzsche es el cielo inventado del ideal ascético, no creo que sea un nihilismo o deseo de la nada, sino como dice también Nietzsche: “Deseo de su opuesto, de ser otro”, porque: “Cada uno es para sí mismo el más lejano”, esta es la realidad ineludible que hoy se obvia, realidad que es anticipada por este supuesto “otro” en nosotros, el legislador. Creo que tanto los individuos, como los antiguos pueblos, fuimos divididos desde adentro (Aquí, donde se instala la industria existe pobreza), para ser reinados desde afuera (Allá, donde entran sistemas de educación se cree una superación). Cuando Kant dice: “El concepto de Dios es un medio por el cual nos representamos el triunfo final de la moralidad en el mundo” (Fortín 1972), quiere decir que sin poder demostrar que Dios existe, se quiere creer que así es y se obra para que así sea. De esta manera el hacer es impulsado por un propósito ajeno, un supuesto liberador, aceptando para ello colectivamente ciertas “condiciones” represivas y anuladoras de la buena voluntad (obligación moral). Dice Kant: “La voluntad libre y razonable es la esencia del deber, y es al propio tiempo sujeto y objeto de la ley moral” (Fortín 1972). Esta “autonomía de la moral” de Kant es lo que Nietzsche llama el sacerdote que ejerce la representación de los valores establecidos del otro (allá) en uno (aquí), el alter ego o legislador interno quien se llega a creer un agente liberador, tan sólo interioriza los valores universales en curso, con los cuales cada particularidad se identifica a su manera. Lo particular así, es tan sólo una forma de ver la misma realidad en curso. No existiría el principio de identidad sin la alteridad, es la tesis que se inventa desde la antitesis, pero mientras en el mundo primitivo la identidad es un mundo ante el vacío, donde los dioses supremos de los primitivos están desprovistos de culto, que son considerados como dioses lejanos y, por consiguiente, pasivos e indiferentes, verdaderos “dii otiosi”, (habiendo divinidades de menor categoría); en el mundo occidental se empieza a abrir un sitial de culto con el allá abstracto (judío-cristiano), se abren los templos al cielo, se crea un campo imaginario, donde la identidad puede ser referida a una continuidad mayor, global; que comenzó con el cielo y después la gran ecuación.

Para que este “otro” sea posible se requiere una escenario de representación donde aparezca, donde se puede “soñarlo despierto”, como una promesa singular en esencia igual para todos, porque para Kant era necesario descubrir una ética universal de principios a priori de la moral, independientes de cualquier cosa empírica o experiencial. ¿Que materialización colectiva hace posible esta dimensión? Una configuración artificial capas de articular en la práctica individual y colectiva, una manera especulativa de situarse ante un mundo infinito de proyecciones y sincronizarlo hacia un bien común. Tanto la arquitectura gótica (Panofsky 1986) como la barroca (Trias 1989), generan estos escenarios de “especulación dinámica” (Borchers 1975). Escenarios que desde la Atenas de Teseo, han ido consolidando supuestos “representados”, (Grecia Magna), en los que el pueblo deposita su fe y evoca sus esfuerzos. Ciertos cánones estéticos, inducen como una melodía a una dimensión de la imaginación, a un infinito posible y liberador, al artificio de la urbe, un laberinto o puente entre dos ámbitos irreconciliables, que fueron por primera vez ligados racionalmente por Kant, suceso en la filosofía que se compara al “giro copernicano”.

“Llaman verdadero a un mundo inexistente, fingido, inventado por ellos los sacerdotes, y en cambio niegan verdad y realidad a este mundo, el único existente”. “Existe un reino de la verdad y del ser, pero ¡justo la razón esta excluido de él!” dice con ironía Nietzsche. “A partir de Kant, los trascendentalistas de toda especie se han emancipado de los teólogos. Kant les ha descubierto un camino secreto en el que ahora les es lícito entregarse, con sus propios medios y con el mejor decoro científico, a los deseos de su corazón” (Nietzsche 1878). “Nietzsche expone la gigantesca falacia sobre la que fueron construidas la filosofía y la moral occidental -esto es la transformación de los hechos en esencias, de las condiciones históricas en metafísicas” (Marcuse 1953). Este deseo del corazón es un sentimiento de paz para la razón que se acomodada en el no-lugar de la utopía, quedando vulnerable de no tener lugar tribal, situación que permite hacer hombres más dúctiles en ciudades de sistemas y ordenes más complejos, donde se interiorizan y difunden mejor los valores en curso. Esto porque la impersonalidad y magnitud de la nueva escala y noción de mundo, impuesto por lo estados modernos, lleva a un yo atomizado y reprimido a buscar su legislador interno, su libertad.

El legislador interno de Kant, puede funcionar en un contexto impersonal y vasto, independiente o libre, como un simple ciudadano homogéneo, donde al sujeto que imagina ser su propio legislador se libera de ser sujeto, construyendo desde el legislador, un compromiso interno que seduce e induce a ver en tales “supuestos representados” algo real, algo liberador, algo divino y digno de seguir. Cuando Nietzsche pregunta “quien hace la critica” en la filosofía de Kant, se refiere al ente quien la hace no es libre, sino tan sólo alguien que ama un holograma, un reflejo narciso de su propio legislador, alter ego o “ser necesario” en un “escenario libre” (Las dos tesis de la cuarta y tercera antinomia de Kant.) Es como un gentleman sobre un escenario normado, quien siguiendo un conducto regular de movimientos (exigidos por la ética), es capaz de tomar con elegancia (cánones estéticos) posiciones sobre un paradigma (de la verdad), la tríada. A medida que se posiciona en el paradigma, va atenuando su incertidumbre al punto que su “ser” sólo existe con relación a una aceptación formal sobre tal escenario, es el nuevo hombre universal. Desligado de cualquier lazo atávico o primordial, se declara “hombre del mundo”, donde el afecto incondicional transmuta en un atracción condicionada y cambiante, donde la vigencia y cambio pasa a ser la gran obsesión del hacer. La escala tribal y comunitaria ya no es necesaria para contener a la voluntad de poder, que ha sido regulada por la represión y encausada en pos de otra voluntad, allá. Bengoa dice que todos los esfuerzos de los estados van en la línea de construir un discurso capaz de producir la homogeneidad de los habitantes del territorio. La misma Revolución Francesa fundadora de estas ideas, consagró la palabra: "ciudadanos". La ciudadanía es no solo la igualdad ante la ley, sino también el despojo de las especificidades, de los símbolos y rituales que separan a las comunidades. Se trata de poner por encima de los "lazos primordiales" aquellos aspectos que racionalmente unen a los individuos. El Estado como ente de razón permite ordenar la vida social por encima de las uniones, incluso, de lengua, raza o religión.

“El intelecto, como hábil ingeniero que por medio de diques gana al mar terreno y lo aleja, va reduciendo el desorden a orden, el caos a cosmos. Lo que llamamos naturaleza es la porción de caos sometida a fijeza y regularidad, lo urbanizado por la ciencia. Dentro de ella resplandece la armonía y la conveniencia; todo marcha con buen compás siguiendo las normas predispuestas que el intelecto descubre” (Ortega y Gasset 1962). La colonización en América por ejemplo, es traslado de una forma cultural europea, prolongación que va recibiendo los resultados de la cultura europea, no viviendo íntegramente su dialéctica interna. Las experiencias arquitectónicas, especialmente dentro de la escala urbanística están influenciadas no tanto por análogas experiencias europeas y por hábitos consolidados, sino por un patrimonio de ideas y aspiraciones que en Europa no logran convertirse en realidad.... las cuales contribuyen a aligerar la carga del pasado y preparar ya el futuro moderno por venir.

Las ciudades se tornan complejas estructuras de intercambio, donde lo racional es definido o se sitúa en ella como pura expectativa de comportamiento, como meras referencias cruzadas en un sistema de interacción arbitrario. La vida social moderna es así un gran campo de negociación de expectativas y es esta negociación la que decide sobre la vigencia de los objetos y las conductas valoradas. Sobre esta trama aparecen supuestos, que se constituyen en sucesos indirectos, que no son vivenciados sino como imágenes sobre un escenario virtual, desde los cuales la masa comienza a transformar sus expectativas y acciones en el sentido indicado por estos, que al hacerse reales, las acciones verificadas como correctas crean una situación de “seguridad” esporádica, que esta en permanente cambio. Hago analogía de este fenómeno con lo “planteado” (no creado) por Kant, donde el legislador interno del campo imaginario, reduce al sujeto, de lo real a lo idéntico, que significa fijarlo, para situarlo. Kant dice que sólo la noción trascendental hace posible la identidad, ¿Qué identidad? , ¿La posible de sincronizar como un dato más, obligado a una eterna mutación, para preservar una vigencia en este campo de supuestos cambiantes? “En lugar de principios trascendentales que son simples condiciones de pretendidos hechos (Kant), establecer principios genéticos y plásticos que refieren el sentido y el valor de las creencias, de las interpretaciones y las evoluciones (Nietzsche)” (Deleuze 1986).

La desestabilidad de referentes lleva a forzar la necesidad de nuevas respuestas identitarias. La saturación de los sentidos o mejor del delirio virtual, lleva de vuelta al circulo tribal, como G. Brunno ante la inmensidad del desierto se puede remirar en su simpleza, es el inevitable retorno del que habla Nietzche, porque no existe esa dimensión del allá, ese fuga, que hace ir en la búsqueda del limite sin frontera, de un horizonte que nunca llega. En algún instante la armonía perfecta, el canon de composición, el escenario de las artes liberales ... se torna siniestro, se torna la tragedia del ángel caído, terminando la construcción hacia un alter ego, hacia un yo trascendente allá, para justamente renunciarlo y encarnar algo capas de revelar la presencia viva del aquí, entre los míos reales y próximos. El regreso a las formas de convivir real, donde la acción esta determinado por un sentido emotivo, donde prima la noción de aldea arraigada sobre la noción de proyección global.

El peso propio de una localidad es esa singularidad que se sitúa discontinua al progresivo ordenamiento de un mundo feliz. Es un rincón cualquiera, un caos amable pero inasible, donde se permanece en la presencia de un “estar por existir”. Lugar donde se hace insostenible la creencia o teoría de que un “rol para ser”, puede ser nuestra salvación eterna o nuestra gran ecuación. Al vislumbrar esa insoportable levedad, nos hacemos cómplices del extraño atisbo a un abismo siniestro y amado, desde donde surgirá la más dulce belleza encarnada, la llama de Prometeo, el ave Fénix, la amada inmortal, la no-forma aprensible de un ente grupal, una comunión con las extensiones sensibles de cuerpos gloriosos y próximos, una complicidad, “un lugar” que entonces podrá defenderse:

de fantasías y tantos sueños despiertos.
de extensiones que convergen al mismo infinito.
de la utopía de un no lugar.

Todo colectivo tiene un vínculo primario con un lugar, la aldea como fenómeno pre-urbano gozaba de un vínculo o lazo primordial de soporte muy elemental. El uso de artificios rituales era básico y auxiliar a los cuerpos de sus chamanes o sacerdotisas quienes eran ellos mismos sujeto de arte, el cuerpo era arte en comunión directa con su clan, reforzando una mágica y misteriosa simbiosis. Al hacerse más complejos los artificios se tornan tanto objetos como soportes de representación, donde paulatinamente el cuerpo se sitúa al margen del hecho colectivo, generando un alejamiento en soportes espaciales que se ordenan en instancias de exclusión o intercambio controlado. Surge así, la ciudad en que sistemáticamente se moldea la cultura civilizadora y en donde la arquitectura ya no sólo es respuesta al medio como condición primaria de refugio y vínculo, sino representación artificial de un “entre” dos mundos, custodiado por una elite sacerdotal. El evidente debilitamiento, dicotomía o transformación de este lazo primordial: Chamanes–clan, se re-articula de distintas formas de acuerdo a contextos, que en Europa pueden ser considerados principalmente dos:

1. Contexto Nórdico, aislado y de pequeña población, medio natural hostil y escaso. El movimiento se genera en el centro, donde la mirada permanente por hacer esfuerzo de mantener la luz, es regulada por una elite que seduce y protege por medio de artificios entre-abiertos, donde el esfuerzo e iniciaciones crean posibles acercamientos al centro de luz, un otro.

2. Contexto Mediterránea, de convergencia y grandes poblaciones, medio natural sobreabundante. El movimiento se genera en el borde, donde el tacto permanente crea mercado y fiesta regulado por una elite que somete y protege por medio de artificios entre-cerrados, donde el goce y espectáculo, distrae del centro de misterio, la nada.

Ambos artificios crean una especie de compensación simbiótica con respecto al medio natural y son coherentes a una dialéctica interna propia o lazo primordial. El artificio mediterráneo regula el desborde corporal, mientras el nórdico con la mente alimenta la escasez. El lazo primordial natural sin embargo, es vulnerable al artificio abstracto que puede generar en él, un rompimiento irreversible por medio de una fuerza que se “vuelve contra sí misma”, quedando la “existencia presente del lazo” que está y vive en comunión con los lugares, como algo no valioso en sí.

Nietzsche llama a esto “alejamiento nihilista de la existencia”, que tiene según dice dos tipos de alejamiento: el deseo de la nada y el deseo de ser otro. Dos maneras en que la existencia es despojada del lugar y la vida, dos tesis que surgen como hechos reactivos a esta alteridad, antítesis o fuerza que hace al lazo primordial volcarse contra sí mismo. El lazo primordial como amable pero enigmática fuerza implosiva, de alguna manera se invierte, entremezclando su misteriosa cohesión, con formas extravertidas, complejas y sofisticadas de identidad referidas a esta emergente seudo-alteridad que se torna gravitante y des-articuladora de la armonía interna. La representación formal que surge como nuevo efecto reactivo, puede contar con presencia formal y monumentalidad, pero es tan solo un pálido reflejo de esta sutil potencia intra-grupal en términos de Edward Hall, una verdad aparente pero útil para el vínculo intergrupal del colectivo con la nueva vastedad del territorio, en vías de articulación con el espacio infinito, finalidad teleológica del proto-fenómeno. Una gravitante mutación de este lazo primordial, se origina en Grecia y se propaga por estos dos contextos recién mencionados de Europa, donde se acentúa en ambos casos la fisura del lazo por medio del nuevo artificio que va influyendo en todo el mundo aldeano sobre el cual se difunde, mimetizándose en las “formas” de ambos mundos:

1. La Grecia Arcaica de templos y pueblos de iniciación que prometen poderes luminosos y el deseo de ser otro, propagada mas allá del Rhin y Danubio. El luminoso artificio generador ante la escasez, se descompensa acentuándose el delirio de poder ante el ser otro, potenciado por iniciaciones.

2. La Grecia Magna o Clásica del espectáculo dirigido que oculta poderes represivos y el deseo de la nada, propagada por el mediterráneo. El misterioso artificio regulador ante la sobreabundancia, se descompensa acentuándose la fatalidad criatural ante la nada, ocultada en el espectáculo.


EL PROGRESO DE LOS PAISES DESARROLLADOS DEL NORTE, ES LA CONSTRUCCION DE ESTA FANTASIA Y FE EN LA URBE, AQUI SURGE LA INDIVIDUALIDAD COMO LA EFECTIVA POLÍTICA COERCITIVA. LOS SUB DESARROLLADOS VIVIMOS LA FATALIDAD CRIATURAL, QUE TEME REVELAR LA NADA Y PECHA AL MARGEN DE ESE TODO-PROGRESO, QUE NO NOS GENERA MAS QUE UNA OBVIADA SOSPECHA: ES REALMENTE NECESARIA?

lunes, abril 16, 2007

ZOROASTRISMO SIGNIFICA QUE: CRISTO=MAHOMA, o sea maomeno












Paulsen le planteó hace dos semana a Cortazar en Tolerancia Cero, que algo que acusa el Transantiago es la falta de reacción por parte de la gente. ¿Donde esta la participación?, donde están los cabildos abiertos que una vez planteó Claudio Di Girolamo y se los abortaron? Motivo?: Es mucha inversión y poco tangible, poco medible su inyección, por tanto no es instrumentalización pragmática para perpetuar la imagen y la posibilidad de un virtual y futuro nuevo vivir, mas moderno. Puestas escenográficas que nacen muertas y se desgastan hasta lo evidente, lo que implica una constante, racional y calculada inyección de felicitina.

Esto se distancia mucho de la no manifestación precaria que toma connotaciones en el tiempo y no implica un mayor lucrar o beneficio político para nadie, como la antigua cantina es ahora un pub que se llama Missisippi en un lugar que se llamaba Paseo San Damian, que nació y murió en tiempo record para lo que implicó su inversión. Que costoso alimentar la ilusión del mundo y como se nota cuando es poco certero.

La democracia actual instaura infraestructura pero no participación, espacios para la ciudadanía sin su participación, despotismo ilustrado? A los montajes hay que inyectarles actividad y espectáculo sino son desiertos, donde se acusa el vacio y desencantamiento del mundo en terminos de Berman. El carnaval espontáneo de todos los días ya no existe, el estresado obrero ilustrado necesita que lo ilusionen con show, necesita un punch para despavilarse.

Aparacen miles de servicios, distractivos absurdos, el sueño americano conciste en tomar algo que amo hasta chacrearlo y exponerlo entero, lucrar de un hacer existencial e intimo, poner lo mas sagrado e íntimo en el mercado o sobre la mesa y hacerlo ofrenda, como pan y vino?

Será cierta ignorancia informativa de la sofisticación imperante por milenios algo sano para conciderar? Como los cubanos (el único genuino comunismo) que viven de manera precaria y desinformados en lo que podría parecer miseria?

Si llegaran marcianos al planeta con un alcance infinito de cosas, posturas tecnológicas de avanzada etc… y las compartieran con nosotros y las tomáramos hasta enloquecer así con tanta novedad, tanto nuevo y moderno junto. El hecho que esto estuviera al alcance lo hace legítimo de poder alcanzar o mejor dicho virtualmente alcanzar. Por todo lo que se ve se lucha, algunos toda la vida pierden la vida en búsqueda de esta fe razonable de lograr, posible de abrazar y poseer con esfuerzo, eso es lo fatal de los arquetipos, prototipos, modelos de imitación, la casa propia, en fin escenario donde nos podemos imaginar de una manera que nos hace sentir nuestra actual condición carente … básicamente incompleta de una media naranja, de un principe azul y luminoso de tanta romántica mula.

ME PARECE MARCIANO ESTA ILUSION MARCIAL DE CREER: SI ALGO ESTA AL ALCANCE DE LA IMAGINACIÓN, EXISTE EL DEBER MORAL (SI LIBREMENTE SE QUIERE), DE PODER ABRAZARLO CON CIERTOS ESFUERZOS ÉTICOS (Y ESTÉTICOS PARA QUE SEA ADEMÁS CON ELEGANCIA). ESTE IDEAL COMO TANTAS VECES HE DICHO Y NADIE ME PESCA, ES UNA CALUMNIA AL MUNDO REAL.


Así el chile silencioso y sofisticado lucha por lo que cree quiere, y en realidad no es más que lo que le ofrecen, toda participación actual es inductiva, siempre opera en marcos ya establecidos, lo que se escapa a esto no existe, como protestar por el transantiago sin que tenga que ser ofrecido como posibilidad.La participación real esta pendiente, un gran cabildo, donde el pais se detenga por semanas si es necesario.


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