POR UN SER PARA UN SER

Morris Berman habla de 4 “Ismos” que configuran lo que denomina el “Complot con mayúscula” del pueblo estadounidense. (conspiracy v/s Conspiracy in american History). Sus dirigentes manejan estos “ismos” por lo que no crean nuevas soluciones, sino reinventan en nuevas formas estos mismos arquetipos estructurales insertos en el inconsciente estadounidense. ¿Todos los caminos llevan a Dios (amor)? ¿Todos los caminos llevan a Roma? Cierto, pero eso es justo lo que quieren sus dirigentes, una cultura entretenida. El error sin duda, es caulquier camino que nos lleve por el mismo camino. Para adelante o atras da lo mismo, el eje entre dos puntos es un circulo vicioso que mira extremos invertidos como roma-amor.

Desde estos cuatro ismos, escribo un relato que de manera cíclica, vuelve a si mismo.

Todo junto:

A ESTADOS UNIDOS, UN SER (1), LOS PROCLAMÓ LOS ELEGIDOS (2), PARA EXPANDIR (3) SIN FRONTERAS, LA NUEVA VIRTUD INDIVIDUALISTA DEL OPORTUNISMO (4), PARA REFORZAR ASÍ, LA NECESIDAD DEL MISMO SENTIDO DE UN SER (1). Como dirían: Gracias a Dios que existe Dios.

1. UN SER

Visión ideológica, ethos, religión civil. Estados Unidos no es una idea para su gente, sino que es un SER. (Que nace del abuso imperante de la época, nace como tesis de la antitesis del imperialismo ingles o las monarquías no participativas.)

2. LOS PROCLAMA PUEBLO ELEGIDO

Los elige (este ser un Dios) sus hijos, mirados por este Dios para el mundo, para que el mundo vea que por ellos se manifiesta Dios en un pueblo libre en el ejemplo de la igualdad en oportunidades. (Capaces de sacar del abuso al mundo, asumiendo un potencial rol mesiánico para cada uno de sus miembros, como el heroe puede ser cualquiera.)

3. PARA EXPANDIR SIN FRONTERAS

No hay limites para la forma mientras se realice la misión. Hay un infinito donde lo que era lujo ahora es necesidad, la sofisticación que se merecen por ser voceros de la palabra.de este ser. (Crean herramientas y medios tecnológicos, que despiertan optimismo y fe, como un progreso real para este nuevo sentido por venir, que en resumen, nunca llegará.)

4. SU OPORTUNISMO INDIVIDUAL

Es la nueva virtud ya que nada es gratis y la comunidad no existe en este escenario de “soñadores competentes por su sueño americano”, que trata de hacer un paralelo mas justo al antiguo mundo dependiente e impotente para la mayoría. Pero no se dan cuenta que este paradigma y estas herramientas de su modernidad mas que ser la solución, son la condena a un individualismo desenfrenado. Esto por el hecho de que ser servidor leal y participe de un nuevo orden, es peor que ser esclavo a medias de un viejo orden, ya que para el servidor el orden es “un todo”, en cambio para el esclavo es “una parte”. Los esclavos a pesar de participar en sistemas represivos siempre tuvieron genuinos canales de expresión, de donde emerge la noción de la existencia. Hoy el sistema le da a los “servidores” la inspiración por una identidad ajena, un nuevo SER a la existencia. “We are the champions, the best, the Winners that take it all”. El show-business is a round pack. No hay claridad de un "enemigo interior" como el tirano en un centro, en este caso el enemigo esta afuera al otro lado de la frontera. Todos adoran al presidente, que habla de enemigos imaginarios.

Un nuevo contexto en realidad útil… para este SER o Dios (In God we trust.)

UN SER

Visión ideológica… mi pasado sublimado por un futuro, que da paz a mi presente. El enemigo en este contexto ya no es el centro hegemónico, que por lo contrario es la luz y e poder que los defiende del enemigo de turno, que no falta.

El SER como signo salvador, se sostiene en el supuesto que existe un soporte hostil y pujante en que el individuo debe saber sobrevivir (progresar) para poder salvarse, el SER en este sentido tiene todas las respuestas y las claves para encontrar el sentido. Lo que no se dan cuenta es que este mismo SER acelera lo hostil de este soporte, disfrazando de esperanza una utopía que nunca vendrá, donde obviamente nos podemos preguntar si el remedio no es peor que la enfermedad.

¿Cargar la cruz en el corazón, puede saciar la sed del espíritu?

El simbolo cristiano fue para el Imperio Romano la salvación de su decadencia, un rito mucho más económico que matar borregos o virgenes. Pan y vino, como el himno y una bandera, que representan imagenes religiosas o ilustradas mas que actos paganos.

¿ES ESTE SER el REMEDIO futuro de una ENFERMEDAD pasada? ¿ Es el mismo SER pasado el que justifica al nuevo SER?

Esta certeza esta muy ligada al cuestionamiento que se hizo San Agustín respecto a Dios (UN SER). “Te encuentro por haberte buscado (propósito para un futuro) o te busco por ya haberte encontrado (motivo por un pasado). La anticipación del pasado, en una respuesta vertiginosa, no necesariamente es la mejor respuesta. ¿Ha sido rápida la formación de Estados Unidos? ¿Ha dilapidado USA? ¿Ha engañado USA al mundo con pactos doble-estándar? Podriamos concluir que USA, usa y abusa. Pero enrealidad Estados Unidos sólo es el mejor modelo zoroástrico hasta ahora implementado, en el cual el caos debe ser extirpado de "su" "cosmos" que debe tender a ser literalmente "todo". Ortega bien dijo sinembargo que el "cosmos" es tan sólo una porción de caos sujeta a regularidad, para De Landa por otra parte es una cristalización o un estado seguro de la materia simbolizable. Es claro en todo esto como U.S.A ha querido invertir el orden de esta dualidad conceptual básica.

Volviendo a San Agustín, esta certeza del SER no sólo permite anticipar con una imagen, un objetivo o una revelación (mental) automatizando la acción en función de él como un SER-ETHOS, sino que motiva el acto mismo del cuerpo, con la sensacion de que un pasado de gravedad y condena sin el mundo vivo se alivia y resuelve, cuando el fenómeno es programable (seducible) por un “progreso-devenir” (EIDOS), al cual el futuro le puede dar un nuevo sentido, un nuevo sol, para aliviar la angustia y lo incierto. No se trata sólo del futuro mental a priori que afecta el cuerpo o efecto psico-somático, sino que el cuerpo encarna una experiencia, que lo hace asociar y evocar, mas que inspirar. Por lo tanto "busco por ya haber encontrado", tiene su lógica, aunque parece contradictorio, como el juicio sintético a priori de Kant. El cuerpo deposita (pasado) algo que hace sentido a la mente (futura), pero de manera que la misma estructura al mutar, se hace forma "novedosa". Esto tiene grados, ya que lo que para alguien puede ser inspirador, para otro es un simple lugar común.

¿Que mejor que decir que el caos es sólo una anomalía que debe ser extirpada?

¿No parece tranquilizador eso?

La paradoja del orden establecido, esta en que si se pudiera relativisar el orden (cosmos-DIOS) que sería considera por muchos la herejia misma, puede hacer esta dimensión abordable y tocable, ya que hace de su idea una herramienta dinámica y moldeable sin que constituye una representación inamovible y absoluta en que se pueda alterar y arriesgar la existencia, por el sacrilegio y la culpa que significaría su modificar, que por parte de la sociedad es lo que nos quieren hacer sentir. El tabu y lo absoluto trabajan juntos, como black and white, como el palo blanco y la caja negra.

El orden establecido es practico para no matarnos, pero ¿cual es su limite de su control y necesidad de mantenerse en ciertos rangos para muchos asfixiantes?

Sistemáticamente, el “sofismo instrumentalizado” (Ver: Confucio tiene confuso el orden moral de occidente.) permite que se afine la diversidad, muchas formas con la misma estructura, permite esta progresión lineal que cree dejar círculos chicos por unos más grandes,, como los holones del pulento místico Ken Wilber, como un espiral creciente en sofisticación, mientras espera eternamente la llegada a ese punto al cual se proyecto… una ilusión, donde lo que parece “expansión paradigmática” o evolución mental, es tan solo consumo desenfrenado que sacia a los materialista, noción de las esencias que sacia al idealista, constatación de las disidencias que sacia al existencialista o ascetismo tedioso que sacia a los espiritualistas. Nobody is left out.

En otras palabras el progreso se prepara para un sentido (fin) que nuca vendrá, sentido que es un medio para el mismo progreso que es el fin. El consumo ansia otra cosa que nunca llega, un SER de mil Platones, que engaña y juega manteniendo vivo su negocio.

Fernando Pessoa, llamado Álvaro de Campos dijo:

Si yo pudiese creer en un fetiche cualquiera —
Júpiter, Jehová, la Humanidad —
cualquiera serviría,
¿pues qué es todo sino lo que pensamos de todo?

¡Estalla, corazón de cristal pintado!

El materialismo de Deleuze: tan real como peligroso.

El materialismo de Deleuze: tan real como peligroso.

Aclaro el título, creo que el peligro de lo "real" no radica en abandonar las esencias radicalmente y quedar desamparado sobre lo incierto como un ejercicio, sino confundir las esencias reales con su dimensión invertida o su espejo "idealizado", que lleva a marcar eternamente el paso esperando que esa imagen nunca cambie. Así, la diferencia y el peligro cobran una dimensión positiva, mientras la paz con lo permanente se torna el peligro.

Peor a tener miedo que algo nos pueda pasar, es tener terror a que algo nunca nos pase dice Berman. Sin embargo la "sana incertidumbre" o "el cambia todo cambia" que promueve el mercado y que todos tenemos que tragar, se sostiene en una dinámica de "producción" y evolución (cambio) perpetua de "procesos" y rutinas de programación mas menos complejas, para los técnicos de la disciplina. Esto es opuesto al acto de habilidades creativas que puede permitir concientizarse como corporalidad. Son incertidumbres distintas.

Ante esta sutil aberración, dormir la siesta o hacer la revolución como dijo Gramsci viene al caso, ya que la intensidad con la vida no tiene que ver con grados de mayor o menor esfuerzo y compromiso con la complejidad de "procesos en evolución", sino “faces” que invierten la noción de las cosas irreversible y completamente. No se trata de entender los margenes de una psicología dual y acomodarse entre el calor y frio, sino radicalizar su lógica.

Manuel Delanda nos recuerda que el materialismo dice que el mundo existe independiente a la mente, esta contra la idea de que un proto-fenómeno construye el mundo (como sostuvo la fenomenología de los 40’). El materialismo también sustituyó la dialéctica de Hegel y consideró el idealismo igualmente conservador. El materialismo ha demostrado ser progresista, pero para esto debe estar basado en la ciencia. Darle a la materia su “hacer”, mas allá de que realice un trabajo (servicio) en pos de una supuesta esencia, o se le haga una crítica desde su proceso histórico lineal o secuencial (Marx y dialectica antitesis de Hegel). Delanda se declara de izquierda pero sin Marx, se fundamenta en el historiador Fernand Braudel.

También dice Delanda que el posmodernismo se compró el idealismo del lenguaje y el texto (estableciendo otro tipo de vinculo con la materia). La interpretación semántica como complejidad de-constructiva era necesaria, porque cuando dices que el mundo es independiente a la mente, también puedes terminar siendo un esencialista, ya que las esencias también hacen la materia independiente a la mente, pero el de-constructivismo fue una manera de introducir otro idealismo como falso materialismo, ya que los posmodernos no querían nada con las esencias y es reacción a las esencias dice Delanda.

Deleuze sin embargo le devuelve un nuevo aire al materialismo desde el 1900, eliminando totalmente las esencias, por lo que plantea un mundo independiente a la mente que sin embargo no tiene relacion a las esencias independientes de la mente. Deleuze crea según Delanda una síntesis magistral entre Spinoza, Hume, Nietzsche y Bergson, además de una crítica a Kant, que Deleuze denomina estudiar al enemigo. Delanda deja claro sin embargo que el neo-kantismo tergiversa el mismo postulado original de Kant y lo aleja del materialismo.

Las esencias de Hegel han tenido hasta hoy mucha influencia en el arte (génesis de la forma), ya que el idealismo sostiene que la materia y la energía son inertes en el momento de tener capacidad para generar forma. Las formas vienen de un mundo de las ideas, desinteresado (en el caso de Kant), o de la mente de Dios (creacionismo), que son conceptos de la mente de Dios, impuestos sobre la materia “Let there be light and form”. ¿Pero puede la forma nacer de la materia?

Según el IDEALISMO=ESENCIALSIMO=CREACIONISMO, no puede. Deleuze da vuelta esta negación con su discurso, que también ha demostrado científicamente la termodinámica, los procesos no lineales, las teorías fractal, del caos o de auto-organización. La materia esta cargada de posibilidades para crear forma, existe por lo tanto la MORFO-GENESIS.

Un artista dice Delanda, puede jugar a ser dios, imponiendo ideas sobre la materia inerte, o reconocer que la materia tiene sus propios poderes. La utilidad del fenómeno no justifica la razón de su génesis dijo Nietzsche, lo que significa que no responde a un orden superior como se creía, a un espacio absoluto. “El arte de la memoria” de Frances A. Yates (quien vincula a Giordano Bruno como mentor de Spinoza), me parece antagónico a la memoria de intensidades que plantea Delanda. Ambas de progresiones, una de expansión paradigmática, otra de intensidad de vivencia… ambas pertenecientes a distintos espacios. Miguel Beistegui deja clara la diferencia entre Heidegger y Deleuze, los que llama antagónicos irreconciliables.

Crear asociación con la materia, por ejemplo es lo que hizo Fray Otto con su carpa de las olimpiadas de Munich, jugando con los límites de burbujas de jabón creo su carpa, operación que llamó “FORM FINDING”, similar a lo experimentado por Gaudi con las catenarias, quien según Delanda, no sabía nada de matemáticas. Pero por otra parte, ¿como se explica que Kepler sabía de Plutón antes de su existencia empírica? ¿Aunque simpatizo con el materialismo o empirismo radical, alguna “verdad” debe existir sobre el plano de las ideas mas allá de considerarlas una especie de virus falso que se impone sobre la materia?

Las ideas efectivamente creo son entelequias que se intuyen, pero para la sobrevivencia o distanciamiento en la misma naturaleza, o sea el escenario mas "probable" del campo del caos que efectivamente "atrae" como cosmos seguro dice Delanda. Sin embargo, el don o condena de la psique occidental, fue tener la capacidad para extraer y axiomatizar este probable ideal y encausarlo muerto y viviente en probetas absolutas (fuente de la entropía segun el segundo principio de la termodinámica). Un sobrevivir y alejarse radicalmente del fenómeno, para expandir poder entrópico (explosivo y tendiente a la muerta) entre los otros pueblos. Es el delirio solar de las civilizaciones llamadas complejas, la decadencia de occidente de Spengler. Es lo opuesto al existir o vivir inmerso en la naturaleza y la vida de la tierra usando la magia, sin configurar un mundo paralelo y trascendente, como fue el gótico. Hans Jantzen lo define como una verdadera entelequia, para mi mas cercana a una dinámica especulativa auto-centrada que a una manera virtuosa de posicionarse ante el fenómeno.

Lo complicado es cuando esta sofisticación práctica se hace respuesta existencial. Dice Morris Berman que el control del medio ambiente por medios mecánicos, es casi tan antiguo como el homo sapiens mismo, pero la elevación de este control a un nivel filosófico, fue un paso sin precedentes en la historia del pensamiento humano. El artificio para sobrevivir en la naturaleza (practico) si invierte en un vivir en la abstracción (existencial). Para mi surge antes que Descartes y Bacon, surge en la escolástica que E. Panofsky vincula con la arquitectura gótica, que deja (en donde se estabeció) un escenario fertil para la europa de los países desarrollados y los ciudadanos protestantes que ya se sentían familiarizados con el capitalismo como observó Max Weber. Por lo tanto siempre he relacionado la resistencia de los países del tercer mundo como america latina y en especial Africa, como pueblos que no han entrado en estos sincronismos del abstracto existencial.

Lo radical de Deleuze tiene relación a la capacidad de asociarse a la materia sin imponerle nada mental. Suena bastante claro como postulado, pero hay que reconocer que inevitablemente vivimos imponiendo al mundo construcciones de la mente, para simplemente sobrevivir, ya que su abandono radical puede ser peligroso. No olvidemos que Deleuze se suicidó. Por heroico que parezca el intento de Deleuze no se puede desconocer su peligrosidad.

No creo que las ideas o Dios sean una especie de salvación para que trascendamos y escapemos del caos incierto a un cosmos más bueno, bello, verdadero, puro, evolucionado o conciente; pero como Ortega, creo que el cosmos es una porción de caos sujeta a la regularidad, opuesto al zoroastrismo (origen de todas las religiones monoteístas) en que por lo contrario el caos es una porción de cosmos. Aquí es donde su forma más probable (cosmos como paz en caos) se confunde con su forma como un ideal (caos como anomalía en cosmos). Y estas dos posturas como se vé, son radicalmente opuestas.

Delanda cuenta que el "pensamiento topológico" habla de ciertos estados más probables de la materia y que atraen los procesos como “atractores” o como figura que representan tendencias en la materia, algo muy distinto a un "ideal de ser de la materia". De hecho dice que la teoría del caos consiste en atractores caóticos que representan las tendencias mas probables que se buscan en la naturaleza. Algo así como un estado "familiar" pasado pero enigmático. El dii-otiosi de Jorge Dowling o la paradoja de Berman, una verdad que jamás será visible y de la cual jamás seremos participes o habitantes. Un ejemplo sería la burbuja de jabon, al no estar en contacto tiende a la esfera perfecta, es un ejemplo de tendencia de la materia en ciertos estados.

El problema es cuando este pasado inasible se invierte a una ilusión futura posible. La tragedia del discontinuo se hace esperanza de un continuo, salvando la muerte. Es lo que Matila Ghyka llamo “cuando se abren los templos del orden social”, las urbes surgidas paralelas al feudalismo como sostiene F. Braudel. La personalidad jurídica como un nuevo “ente” que crea interacciones formales y restringidas entre los miembros de un grupo, y esto mismo con la ciudad y la nación a distinta escala, que viven mucho mas tiempo que cualquiera de nosotros, pero nos permiten extendernos, inmortalizarnos de alguna manera en el tiempo.

Mi cuestionamiento no es sobre la existencia o no de lo platónico, los cuerpos celestes, Dios o lo que sea relacionado a noúmenos o entelequias mentales, sino su posición y rol en la estructura mental del grupo humano.

La forma esencia “más probable” es un sitio de partida (en contacto con el pasado vivo). Es la casa real, el hogar de sangre y fuego, la capilla o hito para entrar el misterio de la vida y el caos de las posibilidades. En cambio la forma esencia “ideal” (anticipada por un futuro iluso) se transforma en el lugar donde se debe llegar como fin para salvarse del caos (caos visto ahora como un pasado inerte y muerto). La anticipación abstracta de un pasado que parece futuro, anula el futuro del fenómeno vivo y lo hace percibirse como pasado inerte. Se invierte el orden. Esto explica el cuestionamiento de San Agustín: “Encuentro porque he buscado o busco porque ya había encontrado”. También tiene relación a la utopía anhelada, al juicio sintético a priori de Kant. Por otra parte explica la añoranza de hacer revivir el pasado o hacerlo vivir.

DUALIDADES CAOS-COSMOS OPUESTAS. Este fenómeno del mundo invertido (F. Nietzsche), del espejo (W. Benjamin) o lo opuesto, me parece cada vez más interesante. Este es el cuento del mundo al revés, donde un elefante cabe en una nuez, fue desde chico una canción importante para mí.

J. Borchers en su Meta-arquitectura o G. Lakoff y R. Nuñez en su libro ¿De donde vienen las matemáticas? plantean el “cero” como un referente invertido (como principio o fin dependiendo del caso), lo que a su vez invierte la noción del tiempo, ir a un futuro o pasado, etc… La dirección y sentido del vector, su condición vectorial o escalar, la pregunta que lleva implícita la respuesta, la tesis que sólo se sostiene en su antitesis. En resumen la misma dualidad es la que permite la inversión del mundo. Un yo-tu real por un yo-yo espejo, espejismo, ilusión de mi (lo que quiero de ti) que te anticipa como realidad. Yo principio -yo final = teleología, tesis que se sostiene en que el caos es un determinismo (antítesis). Proto-fenómeno más allá del fenómeno, pero nunca un intra-fenómeno, como pudo haber dicho certeramente Edward Hall.

Delanda deja muy clara las dos operaciones de asociarse o imponer a la materia formas. Los elementos precisados como procesos dinámicos y no como puntos fijos, crea una secuencia de instrucciones como el A.D.N. que hace la analogía a un algoritmo genético. Dice que los genes no son una representación de la forma final como si fuera un plano o ícono que se deteriora o sufre modificaciones al ser ejecutado, sino que los genes sacan de la materia su potencial en el proceso, que es finalmente lo que permite la evolución y que surja la complejidad de la materia.

Por lo tanto creer que el “gen de cosmos” como representación debe pasar por la “vida caos” y permanecer lo mas pura posible sin deformarse de su esencia original para volver a el cielo o al ciclo de la evolución intacta, me parece un virus cultural de occidente, ya que limita la vida a ser un medio de salvación o evolución y no algo en sí, donde se sitúa y acontece realmente en el mundo. Sin embargo el relativismo e incertidumbre absoluta sumergido en procesos, en la inmanencia radical, el fluir, y la intensidad… es insostenible y en este sentido creo que cada uno tiene un dios y ancestros desde donde parte su genealogía, lo cual no tiene nada que ver con moral (como satiriza Nietzsche), principios, axiomas o sagradas escrituras. Tiene relación a la paradoja inasible desde donde evoca y se retorna como remanso de afectos, amables como inquietantes ya que están y miran de frente el mundo real, encantado y vivo ¿Es quizás una trascendencia invertida? ¿Donde Dios es el Diablo y Jehová Lucifer?

Por lo contrario no creo que existe un dios hacia donde “creemos” que vamos, que nos espera y ama, que nos va a recibir si nos portamos bien y somos dignos de su nombre, o nos dejará evolucionar hacia otros estados, si respondemos al grado de conciencia que corresponde al gran plan de la evolución.

Nuevamente surge el mundo invertido. De un pasado liquidado y determinado por el miedo paralizador a un mundo que ya no nos quiere, nos damos vuelta para mirar un futuro porvenir como el éxodo o única salida, que de antemano siempre intentamos nombrar y figurar desesperados en el errante transitar mental, temiendo a la muerte pero a la vez odiando a la vida, aferrados a la convicción y fe en una trascendencia, tan arrogante como ingenua.

Gracias al blog Inmanencia, por presentar a Manuel Delanda.

¿PROGRESO CON SENTIDO O PROGRESO CONSENTIDO?

¿PROGRESO CON SENTIDO O PROGRESO CONSENTIDO?

Basado en un articulo de Morris Berman: How Chic was my Progress

Según Garcia Morente, Kant fue el primero en darle "sentido" al "progreso", lo que resulta en un progreso-con-sentido. En el laberinto de la soledad, Octavio Paz cita el filósofo alemán Max Scheler, sobre "¿Qué es el progreso?". En los Estados Unidos existe una respuesta: La participación social en la innovación tecnológica y la expansión económica. Paz nunca consideró que el estilo de vida estadounidense era algún tipo de solución para México o el resto del mundo, aunque se celebra como un éxito sin igual en el resto del mundo o talvez por los “medios” que pretendían instalar una noción muy limitada de la buena vida, en constante pérdida de conocimiento que importa, haciendo que los aspectos de la tecnología de consumo fueran lo que realmente excitara a los gringos y de allí al resto del mundo. Una fe ciega en la tecnología como la extensión de un cuerpo atrofiado, creyendo firmemente que estas máquinas incluso pudieran llegar a escribir artículos y libros para ellos, lo que implicaba de pasada atrofiar también la mente.

“Matar el silencio” con celulares, es la profecía cumplida que George Steiner llamó de la modernidad como: " la supresión sistemática de silencio."Junto con matar el silencio, se mata la fuente del auto-conocimiento y de la creatividad. Pero este fenómeno no se percibe, ya que las sociedades que confunden la creatividad con la productividad. Lo que Delanda llama confundir la habilidad manual con la eficiencia de poder realizar ensambles militares. Los técnicos de la disciplina para hacer obedecer de Foucault. La fijación de la tecnología y la obsesión con ella, va moldeando un mundo al revés, que daña el comportamiento humano a la interacción social, unificando con un ethos visible y uniformando con un eidos invisible, donde el atrofiamiento como la obesidad se transforman en la nueva parámetro de salud o lo normal. Ciertos comportamientos o hábitos se hacen aceptables en la medida que suficiente gente comienza a hacerlo. Se desvía la sociedad a un mínimo común denominador convertido en norma, una decadencia sistemática propiciada por los medios que venden estereotipos, como es ahora la China-pop que se revuelca en el consumismo de masas. "El consumismo se convirtió en una religión". Las empresas llegaron como misioneros seduciendo a media China, con productos que no sabía que necesitaba. En la progresiva China de hoy, todo el mundo, según el antropólogo británico David Harvey, "especula sobre los deseos de otros en la darwiniana lucha por la posición." (Una Breve Historia del Neoliberalismo.)

Jugar con los deseos sin satisfacer realmente, mantener latente el “a punto de”, como un horizonte que fascina y nos acercamos y acercamos pero siempre esta distante, no se devora o encarna y sólo se admira y posee en apariencia… nada finalmente se toca y la piel y el tacto se atrofia en el sustituto visual que anula y no aúna los demás sentidos. Es el calor entero que se sustituye por una luz visual e imaginaria, un efecto placebo que aparenta calidez, un holograma, como una pantalla gigante de una chimenea, que no se alimenta o apaga con un tronco, sino con un extraño y enigmático dispositivo. Vivimos en un mundo que se siente familiar en el cual tenemos ninguna autonomía real. Todas las seguridades que daban los estados, sistemáticamente se van perdiendo, lo que crea ansia y necesidad de satisfacer esa ansia… con consumo.

Que los estados colapsen y el consumo crezca, tiene una relación directa. Los garantes de la democracia se debilitan y las salidas para la calma son desesperadas. Los estados modernos nacieron para morir, se sabe que la democracia moderna es un subproducto del imperialismo inglés, una manera de introducirse protocolar-mente en las fronteras. ¿Cuando han sido soberanos los estados? La “gente” nunca ha tenido bienestar, siempre el bienestar ha sido corporativo, de los jefes. Pero el truco de estos jefes, es hacerte creer a ti que son socios, hacerte sentir parte de algo que no eres, someter esta pasado de moda, la onda es seducirte, hacerte sentir especial, hacer a tu país sentirse especial, mientras lo desmantelan, o explotan su materia prima.

David Harvey dice: "La exploración narcisista del sí mismo, la sexualidad, la identidad se convirtió en el leitmotiv de la cultura urbana burguesa.” No seamos siúticos, “leitmotiv” simplemente significa el motivo que lidera, ósea, la onda que la lleva. El leitmotiv es la neo-liberalización de la cultura, delirante, licenciosa, pero frívola y calculada. Esto dice Harvey fue intencionadamente promovido en Nueva York, que se convirtió en el epicentro posmoderno cultural e intelectual, la experimentación emprendedora y elegante, que se integra bien con la ecuación neoliberal de la libertad con la elección de un estilo de vida, que mata a la democracia de manera efectiva, o lo hace simplemente irrelevante.

Pero si la democracia no es más con respiro en este mundo frenético, que importa que se haga irrelevante, no a hecho nada contra el neoliberalismo. Apaguemos esa llama absurda que sigue sosteniendo una esperanza. Nueva York es el ícono de lo frívolo y oscuro, lomas parecido a Ciudad Gótica o la Meg-acrópolis de Blade Runner , pero Los Ángeles es peor, es light y happy. N.Y. es el leitmotiv de la urbe. Morris dice que en este momento de tiranía, el antropólogo noruego Thomas Eriksen Hylland sostiene que, si bien el período de 1980 se produjo un rápido aumento en las llamadas tecnologías de ahorro de tiempo, la verdad es que nunca hemos tenido tan poco tiempo libre como ahora. La Internet ha hecho posible una enorme expansión de la información disponible y, sin embargo, todos los datos muestran una población cada vez más ignorantes. Cambios que se promocionan como impulsores de la creatividad y la eficiencia han tenido el efecto contrario.

Las malas prácticas atrofian el funcionamiento de las urbes. Por una parte la convergencia vehicular en malos soportes viales, los departamentos de dimensiones absurdas que parecen cápsulas espaciales, y por otra parte el exceso de ventanas para evadirse en cada computador de una oficina. Los soportes físicos están cada vez más saturados, como los campos de imaginación y fantasía mental cada vez mas cerca. Esto lleva sistemáticamente a desahogar es espacios virtuales, atrofiar la eficacia y presencia y acentuar la soledad, pero "progresista" en la multitarea compacta de e-mails y celulares que dispersan, idiotizan y enloquecen. Interfiere el cerebro relacionado con la memoria y el aprendizaje, frenando nuestro pensamiento por pérdida de concentración y de tiempo.

En general, la red reduce la capacidad del cerebro para la concentración y la contemplación, "la lectura en Red" es casi una contradicción en sus términos. "Estamos inevitablemente comenzando a tener sospecha sobre la calidad de esas tecnologías", escribe Nicholas Carr, "nuestra inteligencia se aplana en la inteligencia artificial." Parece que la innovación tecnológica y una expansión económica sin fin, sólo tienen como objetivo, socavar las relaciones sociales, redefinir el sentido común, e interferir con nuestra capacidad de pensar.

Berman dice que Harvey dio en el clavo, al afirma la existencia de una relación interna entre el "dinamismo tecnológico, la inestabilidad, la disolución de las solidaridades sociales, la degradación del medio ambiente, la des-industrialización, los rápidos cambios en las relaciones espacio-tiempo, las burbujas especulativas, y la tendencia general hacia la crisis de la formación en el capitalismo. "Estamos atrapados en una contradicción, dice, entre" un seductor, pero alienante individualismo posesivo, por una parte, y el deseo de una vida colectiva, por el otro. " Berman dice que no hay mucha duda acerca de cuál de estas dos opciones va a ganar. En 2050, la mayoría de esta población probablemente vivirá con menos de dos dólares al día, la competencia por los alimentos y el agua será feroz, los recursos en general serán escasos, pero todos tendrán un extraño rayo de luz, un celular “top” en la mano y en su falda el último ordenador. Podemos estar colectivamente muriendo dice, pero al menos vamos a ser “chic”.

¿Qué es el progreso?