El materialismo de Deleuze: tan real como peligroso.

El materialismo de Deleuze: tan real como peligroso.

Aclaro el título, creo que el peligro de lo "real" no radica en abandonar las esencias radicalmente y quedar desamparado sobre lo incierto como un ejercicio, sino confundir las esencias reales con su dimensión invertida o su espejo "idealizado", que lleva a marcar eternamente el paso esperando que esa imagen nunca cambie. Así, la diferencia y el peligro cobran una dimensión positiva, mientras la paz con lo permanente se torna el peligro.

Peor a tener miedo que algo nos pueda pasar, es tener terror a que algo nunca nos pase dice Berman. Sin embargo la "sana incertidumbre" o "el cambia todo cambia" que promueve el mercado y que todos tenemos que tragar, se sostiene en una dinámica de "producción" y evolución (cambio) perpetua de "procesos" y rutinas de programación mas menos complejas, para los técnicos de la disciplina. Esto es opuesto al acto de habilidades creativas que puede permitir concientizarse como corporalidad. Son incertidumbres distintas.

Ante esta sutil aberración, dormir la siesta o hacer la revolución como dijo Gramsci viene al caso, ya que la intensidad con la vida no tiene que ver con grados de mayor o menor esfuerzo y compromiso con la complejidad de "procesos en evolución", sino “faces” que invierten la noción de las cosas irreversible y completamente. No se trata de entender los margenes de una psicología dual y acomodarse entre el calor y frio, sino radicalizar su lógica.

Manuel Delanda nos recuerda que el materialismo dice que el mundo existe independiente a la mente, esta contra la idea de que un proto-fenómeno construye el mundo (como sostuvo la fenomenología de los 40’). El materialismo también sustituyó la dialéctica de Hegel y consideró el idealismo igualmente conservador. El materialismo ha demostrado ser progresista, pero para esto debe estar basado en la ciencia. Darle a la materia su “hacer”, mas allá de que realice un trabajo (servicio) en pos de una supuesta esencia, o se le haga una crítica desde su proceso histórico lineal o secuencial (Marx y dialectica antitesis de Hegel). Delanda se declara de izquierda pero sin Marx, se fundamenta en el historiador Fernand Braudel.

También dice Delanda que el posmodernismo se compró el idealismo del lenguaje y el texto (estableciendo otro tipo de vinculo con la materia). La interpretación semántica como complejidad de-constructiva era necesaria, porque cuando dices que el mundo es independiente a la mente, también puedes terminar siendo un esencialista, ya que las esencias también hacen la materia independiente a la mente, pero el de-constructivismo fue una manera de introducir otro idealismo como falso materialismo, ya que los posmodernos no querían nada con las esencias y es reacción a las esencias dice Delanda.

Deleuze sin embargo le devuelve un nuevo aire al materialismo desde el 1900, eliminando totalmente las esencias, por lo que plantea un mundo independiente a la mente que sin embargo no tiene relacion a las esencias independientes de la mente. Deleuze crea según Delanda una síntesis magistral entre Spinoza, Hume, Nietzsche y Bergson, además de una crítica a Kant, que Deleuze denomina estudiar al enemigo. Delanda deja claro sin embargo que el neo-kantismo tergiversa el mismo postulado original de Kant y lo aleja del materialismo.

Las esencias de Hegel han tenido hasta hoy mucha influencia en el arte (génesis de la forma), ya que el idealismo sostiene que la materia y la energía son inertes en el momento de tener capacidad para generar forma. Las formas vienen de un mundo de las ideas, desinteresado (en el caso de Kant), o de la mente de Dios (creacionismo), que son conceptos de la mente de Dios, impuestos sobre la materia “Let there be light and form”. ¿Pero puede la forma nacer de la materia?

Según el IDEALISMO=ESENCIALSIMO=CREACIONISMO, no puede. Deleuze da vuelta esta negación con su discurso, que también ha demostrado científicamente la termodinámica, los procesos no lineales, las teorías fractal, del caos o de auto-organización. La materia esta cargada de posibilidades para crear forma, existe por lo tanto la MORFO-GENESIS.

Un artista dice Delanda, puede jugar a ser dios, imponiendo ideas sobre la materia inerte, o reconocer que la materia tiene sus propios poderes. La utilidad del fenómeno no justifica la razón de su génesis dijo Nietzsche, lo que significa que no responde a un orden superior como se creía, a un espacio absoluto. “El arte de la memoria” de Frances A. Yates (quien vincula a Giordano Bruno como mentor de Spinoza), me parece antagónico a la memoria de intensidades que plantea Delanda. Ambas de progresiones, una de expansión paradigmática, otra de intensidad de vivencia… ambas pertenecientes a distintos espacios. Miguel Beistegui deja clara la diferencia entre Heidegger y Deleuze, los que llama antagónicos irreconciliables.

Crear asociación con la materia, por ejemplo es lo que hizo Fray Otto con su carpa de las olimpiadas de Munich, jugando con los límites de burbujas de jabón creo su carpa, operación que llamó “FORM FINDING”, similar a lo experimentado por Gaudi con las catenarias, quien según Delanda, no sabía nada de matemáticas. Pero por otra parte, ¿como se explica que Kepler sabía de Plutón antes de su existencia empírica? ¿Aunque simpatizo con el materialismo o empirismo radical, alguna “verdad” debe existir sobre el plano de las ideas mas allá de considerarlas una especie de virus falso que se impone sobre la materia?

Las ideas efectivamente creo son entelequias que se intuyen, pero para la sobrevivencia o distanciamiento en la misma naturaleza, o sea el escenario mas "probable" del campo del caos que efectivamente "atrae" como cosmos seguro dice Delanda. Sin embargo, el don o condena de la psique occidental, fue tener la capacidad para extraer y axiomatizar este probable ideal y encausarlo muerto y viviente en probetas absolutas (fuente de la entropía segun el segundo principio de la termodinámica). Un sobrevivir y alejarse radicalmente del fenómeno, para expandir poder entrópico (explosivo y tendiente a la muerta) entre los otros pueblos. Es el delirio solar de las civilizaciones llamadas complejas, la decadencia de occidente de Spengler. Es lo opuesto al existir o vivir inmerso en la naturaleza y la vida de la tierra usando la magia, sin configurar un mundo paralelo y trascendente, como fue el gótico. Hans Jantzen lo define como una verdadera entelequia, para mi mas cercana a una dinámica especulativa auto-centrada que a una manera virtuosa de posicionarse ante el fenómeno.

Lo complicado es cuando esta sofisticación práctica se hace respuesta existencial. Dice Morris Berman que el control del medio ambiente por medios mecánicos, es casi tan antiguo como el homo sapiens mismo, pero la elevación de este control a un nivel filosófico, fue un paso sin precedentes en la historia del pensamiento humano. El artificio para sobrevivir en la naturaleza (practico) si invierte en un vivir en la abstracción (existencial). Para mi surge antes que Descartes y Bacon, surge en la escolástica que E. Panofsky vincula con la arquitectura gótica, que deja (en donde se estabeció) un escenario fertil para la europa de los países desarrollados y los ciudadanos protestantes que ya se sentían familiarizados con el capitalismo como observó Max Weber. Por lo tanto siempre he relacionado la resistencia de los países del tercer mundo como america latina y en especial Africa, como pueblos que no han entrado en estos sincronismos del abstracto existencial.

Lo radical de Deleuze tiene relación a la capacidad de asociarse a la materia sin imponerle nada mental. Suena bastante claro como postulado, pero hay que reconocer que inevitablemente vivimos imponiendo al mundo construcciones de la mente, para simplemente sobrevivir, ya que su abandono radical puede ser peligroso. No olvidemos que Deleuze se suicidó. Por heroico que parezca el intento de Deleuze no se puede desconocer su peligrosidad.

No creo que las ideas o Dios sean una especie de salvación para que trascendamos y escapemos del caos incierto a un cosmos más bueno, bello, verdadero, puro, evolucionado o conciente; pero como Ortega, creo que el cosmos es una porción de caos sujeta a la regularidad, opuesto al zoroastrismo (origen de todas las religiones monoteístas) en que por lo contrario el caos es una porción de cosmos. Aquí es donde su forma más probable (cosmos como paz en caos) se confunde con su forma como un ideal (caos como anomalía en cosmos). Y estas dos posturas como se vé, son radicalmente opuestas.

Delanda cuenta que el "pensamiento topológico" habla de ciertos estados más probables de la materia y que atraen los procesos como “atractores” o como figura que representan tendencias en la materia, algo muy distinto a un "ideal de ser de la materia". De hecho dice que la teoría del caos consiste en atractores caóticos que representan las tendencias mas probables que se buscan en la naturaleza. Algo así como un estado "familiar" pasado pero enigmático. El dii-otiosi de Jorge Dowling o la paradoja de Berman, una verdad que jamás será visible y de la cual jamás seremos participes o habitantes. Un ejemplo sería la burbuja de jabon, al no estar en contacto tiende a la esfera perfecta, es un ejemplo de tendencia de la materia en ciertos estados.

El problema es cuando este pasado inasible se invierte a una ilusión futura posible. La tragedia del discontinuo se hace esperanza de un continuo, salvando la muerte. Es lo que Matila Ghyka llamo “cuando se abren los templos del orden social”, las urbes surgidas paralelas al feudalismo como sostiene F. Braudel. La personalidad jurídica como un nuevo “ente” que crea interacciones formales y restringidas entre los miembros de un grupo, y esto mismo con la ciudad y la nación a distinta escala, que viven mucho mas tiempo que cualquiera de nosotros, pero nos permiten extendernos, inmortalizarnos de alguna manera en el tiempo.

Mi cuestionamiento no es sobre la existencia o no de lo platónico, los cuerpos celestes, Dios o lo que sea relacionado a noúmenos o entelequias mentales, sino su posición y rol en la estructura mental del grupo humano.

La forma esencia “más probable” es un sitio de partida (en contacto con el pasado vivo). Es la casa real, el hogar de sangre y fuego, la capilla o hito para entrar el misterio de la vida y el caos de las posibilidades. En cambio la forma esencia “ideal” (anticipada por un futuro iluso) se transforma en el lugar donde se debe llegar como fin para salvarse del caos (caos visto ahora como un pasado inerte y muerto). La anticipación abstracta de un pasado que parece futuro, anula el futuro del fenómeno vivo y lo hace percibirse como pasado inerte. Se invierte el orden. Esto explica el cuestionamiento de San Agustín: “Encuentro porque he buscado o busco porque ya había encontrado”. También tiene relación a la utopía anhelada, al juicio sintético a priori de Kant. Por otra parte explica la añoranza de hacer revivir el pasado o hacerlo vivir.

DUALIDADES CAOS-COSMOS OPUESTAS. Este fenómeno del mundo invertido (F. Nietzsche), del espejo (W. Benjamin) o lo opuesto, me parece cada vez más interesante. Este es el cuento del mundo al revés, donde un elefante cabe en una nuez, fue desde chico una canción importante para mí.

J. Borchers en su Meta-arquitectura o G. Lakoff y R. Nuñez en su libro ¿De donde vienen las matemáticas? plantean el “cero” como un referente invertido (como principio o fin dependiendo del caso), lo que a su vez invierte la noción del tiempo, ir a un futuro o pasado, etc… La dirección y sentido del vector, su condición vectorial o escalar, la pregunta que lleva implícita la respuesta, la tesis que sólo se sostiene en su antitesis. En resumen la misma dualidad es la que permite la inversión del mundo. Un yo-tu real por un yo-yo espejo, espejismo, ilusión de mi (lo que quiero de ti) que te anticipa como realidad. Yo principio -yo final = teleología, tesis que se sostiene en que el caos es un determinismo (antítesis). Proto-fenómeno más allá del fenómeno, pero nunca un intra-fenómeno, como pudo haber dicho certeramente Edward Hall.

Delanda deja muy clara las dos operaciones de asociarse o imponer a la materia formas. Los elementos precisados como procesos dinámicos y no como puntos fijos, crea una secuencia de instrucciones como el A.D.N. que hace la analogía a un algoritmo genético. Dice que los genes no son una representación de la forma final como si fuera un plano o ícono que se deteriora o sufre modificaciones al ser ejecutado, sino que los genes sacan de la materia su potencial en el proceso, que es finalmente lo que permite la evolución y que surja la complejidad de la materia.

Por lo tanto creer que el “gen de cosmos” como representación debe pasar por la “vida caos” y permanecer lo mas pura posible sin deformarse de su esencia original para volver a el cielo o al ciclo de la evolución intacta, me parece un virus cultural de occidente, ya que limita la vida a ser un medio de salvación o evolución y no algo en sí, donde se sitúa y acontece realmente en el mundo. Sin embargo el relativismo e incertidumbre absoluta sumergido en procesos, en la inmanencia radical, el fluir, y la intensidad… es insostenible y en este sentido creo que cada uno tiene un dios y ancestros desde donde parte su genealogía, lo cual no tiene nada que ver con moral (como satiriza Nietzsche), principios, axiomas o sagradas escrituras. Tiene relación a la paradoja inasible desde donde evoca y se retorna como remanso de afectos, amables como inquietantes ya que están y miran de frente el mundo real, encantado y vivo ¿Es quizás una trascendencia invertida? ¿Donde Dios es el Diablo y Jehová Lucifer?

Por lo contrario no creo que existe un dios hacia donde “creemos” que vamos, que nos espera y ama, que nos va a recibir si nos portamos bien y somos dignos de su nombre, o nos dejará evolucionar hacia otros estados, si respondemos al grado de conciencia que corresponde al gran plan de la evolución.

Nuevamente surge el mundo invertido. De un pasado liquidado y determinado por el miedo paralizador a un mundo que ya no nos quiere, nos damos vuelta para mirar un futuro porvenir como el éxodo o única salida, que de antemano siempre intentamos nombrar y figurar desesperados en el errante transitar mental, temiendo a la muerte pero a la vez odiando a la vida, aferrados a la convicción y fe en una trascendencia, tan arrogante como ingenua.

Gracias al blog Inmanencia, por presentar a Manuel Delanda.