MUNDO INVERTIDO

Max Scheler criticará al "formalismo" ético kantiano y fundamenta una ética material en el carácter intencional del "percibir afectivo", que tiene como objeto el emerger de los valores de una "moral".

En lo personal quiero sustituir este emerger del valor moral algo propio de Scheler que derivó en la la antropología filosófica mas bien católica, por un ámbito de la "verdad invisible" o lo que Morris Berman llama certeramente la paradoja. La visión de Scheler muy a la par con Husserl, si bien es un dualismo opuesto a Descartes, igual es reactivo al progresismo ideológico aun imperante, como lo es también el materialismo dialéctico de Marx (izquierda) contra la dialéctica de Hegel (derecha). El racionalismo positivista es una cara de la otra cara, el materialismo histórico como contra-cultura.

Ortega en su libro "Meditaciones de Europa" sin embargo plantea que Scheler hace un distinción entre extensión geométrica y sensible para desplazarse por lo que llama: del aquí a un allá. Estas dos operaciones o maneras de extenderse como cuerpo en el espacio son opuestas:

En la operación del aquí al allá en una extensión sensible, existe un enfrentar lo allá en crudeza intensa y un “salirse” de un si mismo literalmente.

En la operación del aquí al allá en una extensión geométrica en cambio, existe una representación previa del allá, hacia la cual pareciera que fluimos y nos fugamos, pareciera liberarnos al entrar en una expansión en unidad con todas las cosas pero amarrada por un prisma desde un prisma su espejo. Hume habla de una cristalización en sincronía con un paradigma. La perspectiva acusa una proyección en la que como centro hacemos que todo converja hacia donde nos dirigimos. La racionalidad que positivamente construye un "lugar" abstracto, una posición, que a veces patalea con la contra-cultura que evoca un ya rancio materialismo histórico, su contra-cara.

Por una parte (espacio sensible):

Añorar la distancia como medida con el pasado, que emerge detras una vez salidos al mundo real, de lo intenso y tocar sin prisiones o filtros delante.

Por otra parte (espacio geométrico):

Anhelar la distancia como medida con el futuro, que se revela delante y se atisba un estar en noción de unidad con el mundo, pero un mundo virtual como espejo del mundo dentro de uno, un holograma en la cabeza que sincroniza con otros indirectamente como una figura, replicada, una copia de mapa que no tiene nada que ver con el territorio y menos itenerario compartido en acto. Aqui cae Atrapando la Luz, los volumenes bajo la luz de Le Corbusier.

El “hecho” es que vivimos en el movimiento inquietos hacia el allá desde un aquí, y es la tragedia de la vida de no poder estar “tranquilos” en un lugar realmente. Pero este hecho milenario, ha sido invertido en un paradigma o mundo paralelo, en un moverse desde hacia que parece pero no es.

Cuando hablo del mundo invertido, es que los manipuladores de esta realidad saben este hecho de la necesidad de movilidad y lo invierten, tal como un espejo. Se crea así un “parecer” o apariencia reflejo de este allá, pero con un otro allá que Berman llama la Tradición Dominante o mundo de las formas visibles reflejo de lo divino, que “anticipa” el allá original que llama la Contra-tradición 3 o mundo inasible y real de lo divino de una verdad invisible, la paradoja.

Estos dos “allá” se abordan desde dos escenarios aquí:

Lo que llama la Contra-tradición 1 o la base somática que contradictoriamente sostiene la Tradición Dominante. Es como una falla básica en el aquí que se “cree” resuelve con el allá sin saber que su causa esta en realidad aquí y oculta. Lo tan cerca y tan lejos de los juegos de percepción.

Esta es la perspectiva del aquí utilizada por los manipuladores del medio, para que anhelemos un allá aparente efecto de esta causa ignorada. Es el instinto de poder aquí, que se regula sublimándose al allá, se aliviana. Nosotros solo vemos la apología del poder, la cara suave y sinica de Voltaire, su manifestación liviana, lo bello de lo siniestro de Eugenio Trias. La ambición cruda y real, es la sed de ir a la fuente de poder, el Grial, el anillo del Hobbit (seamos contemporáneos), de robarle la llama a los dioses como Prometeo. Los bajos mundos son prohibidos, se subliman, desde purificarse de pecados en la oración, a elevar los chakras al coronario, a la conciencia cósmica. El intento de la TD es alivianar el instinto de poder, banalizar hasta lo absurdo en sus miles de formas. De Crowley a la Connie Mendez.

Debajo existe una base prohibida y nunca abordada en la que habita la clave del poder y la disolución del tabú. Es un aquí y causa bloqueada que busca sin embargo la respuesta en su mismo efecto, su manifestación. Es el cuento sufi que busca las llaves donde hay luz, que aunque las encuentre en la sombra no abrirá nada. Es la culebra que se muerde la cola. Este aquí de la CT1 ha tergiversado el otro aquí, el real que revela la paradoja, el fenómeno del cuerpo que Berman llama Contra tradición 2 que abordaremos luego.

La CT1 ha tergiversado la CT2 con una doble moral: La moral que se mide ante su propio poder (nórdico) y la moral fatal impuesta sobre la CT2 (mediterraneo). Estas dos morales se resisten ante la TD y por lo tanto se vinculan de distinto modo a "lo" universal.

Esta CT1 es como un espejo de la CT2 o fenómeno del cuerpo, pero es propio de un delirio que anhela las “claves” que ve manifestada en mundo de las formas de la TD (Tradición Dominante), en las cuales la mayoría habita y opera en la ignorancia. Quien controla estas claves tiene el poder y la fama. La CT1 inventa un sentimiento que anhela la “transformación” del cuerpo a una perfección, que sacia aspiraciones y permita como un sortilegio seducir y utilizar a los otros como plataformas de su propio éxito y reconocimiento al extremo de delirios mesiánicos, (que pueden tener formas radicales (autoritarias) o políticamente muy correctos (sínicas), pero son básicamente lo mismo en términos estructurales de ser). Es la lucha de clases o prototipos, que pugna básicamente por el surgir del “querer” individual sobre los otros, pero como ejemplo de los otros (su cara seudo-altruista). Es la TESIS ideológica del sistema, la libertad del individuo sobre la masa homogénea. Fundamento del pacto Descartes-Bacon en la superficie instrumental, como también de las “honduras metafísicas” de Hegel. El dilema que plantea Zizek en su "visión de paralaje" respecto a Nietzsche y su sol aparente y el sol platónico o directo tiene relación con esto.

El intelectual anhela claves para liberarse del seudo-esclavo trabajador y posicionarse entre los “elegidos”, pero el sistema es redondo y logra mantenernos a todos ocupados, donde unos pocos ganan plata y espacios y otros muchos solo perdemos el tiempo apagando incendios, prestando servicios y generando productos.

Hasta el momento la CT2 nos puede acercar según Berman a esa dimensión paradójica perdida de la CT3. Pero creo que la CT2 o fenómeno del cuerpo, que nos podría acercar desde el aquí a revelar la paradoja existencial de la vida o allá, tiene su ángulo tergiversado o del cuerpo dañado, por la culpa o fatalidad encarnada, que genera la confusión de la paradoja real con la moral de Scheler.

Son las corrientes reactivas a lo que llamo “TESIS”. Marx (materialismo histórico), Husserl (fenomenología) o Scheler (antropología filosófica) según Manuel De Landa, aún no se despojan de las esencias ideológicas (que Deleuze si logró según él), por lo cual construyen un discurso reactivo a ello, que pareciera sólido o consistente, pero igualmente frágil.

Lamentablemente esta reacción sirve de “ANTITESIS” al mismo sistema para reforzar su propia “TESIS”. La TESIS del “querer individual” se refuerza con esta “ANTITESIS” del “deber colectivo”, el altruismo estancado de culpa y fatalidad, que la verdad a esta altura no calienta a nadie. Es la amarga resistencia al progreso, a la tecnología, a los aparatos que sistemáticamente nos programan a una soledad desolada, pero conectada al mundo, realidad que se difunde tanto por los utilitaristas mercenarios como los románticos burgueses ilustrados.

¿Qué pasó con el encanto de mirar a un otro y realmente conectarse, de estar con otros?

Veo en esta angustia, amargura, resistencia e incluso culpa fatal un “valor”. Compañero lana, batuquero andino, proleta sindical, momio genuino, madre devota… conservador o radical, hay una necesidad “local”, que se toca desde la intensidad sensible, desde del extremo o margen de su acotado lugar y no el consenso o pacto en el medio o el centro global.

Todo salvo estas aparentes pequeñas resistencias, en realidad grandes masas marginadas, apelan a este fenómeno del cuerpo dañado de alguna manera, que en consecuencia confunde la paradoja por una extraña moral, que a su vez se constituye en la antitesis o lado oscuro, sea el comunista radical o el conservador fundamentalista.

En esa “escala humana” acontece algo que se ha perdido, y esa escala humana tiene directa relación al cómo establecemos el vinculo entre un aquí y un allá planteado al comienzo. Mientras el allá de la tradición dominante anticipe la paradoja o la tergiverse con la falsa moral, no hay nada que hacer, ya que el allá es producto del hacer aquí y no al revés.

¿Porque la necesidad de “UN” mundo feliz? ¿Nunca se han preguntado porqué los mapuches hablan del Consejo de todas “las tierras? ¿Creen que la aldea global con una ONU fuerte va a resolver la injusticia del mundo?

Esta resistencia a lo global existe y esta latente en el mundo, pero no sólo no lleva a nada, sino por lo contrario, al tomar caminos alternativos fallidos producto de una reacción, justifican y refuerzan como antítesis la tesis del sistema global. Con esta tesis global, los africanos han sido castigados siempre, el medio oriente también. India ha hecho ciertos pactos, como Japón y Asia pacífico. China esta por verse. En Europa el mediterráneo sub-desarrollado es la entretención exótica de los ricos países desarrollados del norte, como América latina para los “liberales” y autodenominados “open-minded” del hemisferio norte, quienes ven en el mundo latino “algo” que les atrae pero no entienden, salvo los conservadores puritanos que quieren mantener el “calor latino” lo más distante posible. Cada oveja con su pareja, el “melting pot” del mundo global no lleva a nada, salvo a la sobre vivencia sin mayor vivencia, a la feria libre de intercambios frenéticos con la que pocos se benefician y muchos se neurotizan, lleva a una nación prometedora a reclutar esclavos que mantienen con buen estandard y les dicen que allí realizarán un sueño. La mixtura operacional del los ingleses es cínica, como la fusión maltradora de los latinos es contradictoria.

¿Por qué un observador del hemisferio norte no entiende esta moral del mundo lárico? Porque justamente no hacen la distinción entre esta “moral” y “la paradoja” que ha tergiversado el “cuerpo dañado”. Sólo un cuerpo dañado distingue la diferencia, no uno que lo observa, ese es el poder a mi parecer de el "relato" latino. El “cuerpo dañado” de la CT2 es opuesto al cuerpo instrumento de “poder” CT1, la raíz oculta de la TD que los nórdicos manejan muy bien. Al estar “tergiversado”, se constituye como la antitesis y no la solución, lo cual es la base del “MUNDO INVERTIDO” para la paradoja.

Aunque existe un reconocimiento magistral por parte de Morris Berman de estas categorías que plantea como tradiciones verticales (TD y CT1) y tradiciones horizontales (CT2 y CT3), no veo sin embargo la posibilidad de que puedan co-existir en el mundo como él plantea. Salvo que las horizontales sean una simple “resistencia romántica” en que justamente la “moral” se confunde con la “paradoja”.

Ese “equilibrio” que plantea Berman propio de los cazadores recolectores si bien es una especie de resistencia a la obsesión por la transformación que necesitan los agricultores sedentarios, lo veo como un equilibrio “moral” y no “paradójico”. Un tomar distancia de la ideología esclavizante y mirarla como una idea-instrumental, pero igual útil al campo de las ideas. Por mucho que “no” entreguemos la existencia al fanatismo ideológico, lo que Berman postula es una ilustración “moderada” y “austera”, monacal. Es lo que pudo haber pretendido Estados Unidos en su comienzo.

Es una manera de asumir la separación existencial con cierta “inteligencia” y calma, desligada del fundamentalismo religioso deseperado y las coronas categóricas. En el Ocaso de la Cultura Americana o Tiempos Oscuros, lo que hace es acusar esa “moral” o prudencia que se perdió, esa austeridad puritana u opción monástica ante el consumo, sofisticacion y despilfarro. En su trilogía hace de la paradoja una base histórica a esta moral. De alguna manera intuyo que existe de parte de él una confusión de paradoja por moral. Una moral que tiende a la "medida" del poder sin formade la CT1 y no una moral de una fatalidad del daño somático propio de la CT2.

Esta segunda moral es muy interesante, ya que creo es el origen de la radicalidad blanco o negro latina la que hace imposible la convivencia entre lo vertical y horizontal que plantea Berman. No hay dobles vidas como el ejecutivo ingles que se coloca el dsifraz de punk el fin de semana, aqui el punk es punk. El teatro de la vida es vida, no es un espectáculo exótico. Los crimenes aqui son pasionales, allá son abstracciones en serie. Aquí el realismo mágico late, allá un amish tiene el espiritu tecnológico.

Sin embargo la vida de Berman es muy valiosa, en un retiro tipo Wittgenstein, ya que de Washington D.C. partió a vivir a México a un pueblo, en busca de lo que llama el verdadero oro que alguna vez vio en Colombia. Valoro su apuesta a intentar generar conciencia de purgar el desenfreno al consumo y el vacío que existe hoy en su país natal, poner ojo a las plataformas sociales en que los “otros” son sólo útiles a agendas y propósitos individuales. Pero la razón austera de monjes irlandeses que postula alguna vez salvaron la cultura, no es la respuesta creo yo, esa especie de esencia zen, que se encuentra pliegue tras pliegue al final del infinito barroco que nunca termina tampoco.

Los más atormentados (minoría) hacen la distinción de moral y paradoja en la realidad, los ingenuos (mayoría)… ven una construcción ideal, en donde la moral es base (fundamento cauteloso) de lo posible, una cierta prudencia “ascética” u “opción monacal” (planteado en su cuarto libro).

En otras palabras, es otra manera de dar “medida” a la acción desbocada, que opuesto a sublimar o alivianar el instinto de poder (ya mencionado), lo que hace es “fundar” por medio de un evocar históricamente una base “genética arraigada” (en este caso lo que denomina espíritu nómada), para que pueda establecer “otro” equilibrio ante la frenética necesidad de transformación propia de lo que llama: complejo de autoridad sagrada, que se manifiesta hoy como Sodoma y Gomorra en U.S.A. En resumen: lo horizontal se para ante lo vertical, pero como una antitesis vulnerable a ser instrumentalizada por la misma tesis vertical.

El equilibrio como base o pilar “fundante del asceta” es muy distinto a la vacuidad absoluta del instinto primitivo, que inevitablemente vuelve al “otro” como un referente y no un hacer lo correcto desde el “uno”. Vuelve al otro no por necesidad de juntos sobrevivir (como las agrupaciones que se organizan ante hostilidades climáticas), sino para existir en acto de estar por existir. Las culturas previsoras como las escandinavas han construido un colectivo funcional, que ha permitido un desarrollo “sano”, pero es origen de un sobre vivir, en que una ilusión colectiva permite reducir la realidad “hostil” a un campo instrumental que permita sobrevivir con cierta plasticidad para que parezca democrática y no tirana. ¿Pero que agrupa a los pueblos en los lugares de abundancia, donde esta operación de sobre vivencia no es constitutiva? ¿Por qué los lugares de abundancia son los más pobres del mundo?

Es absurdo que los pueblos desarrollados y ricos habitan climas hostiles y los subdesarrollados climas de abundancia. La respuesta: Los pueblos ricos que han hecho de la necesidad de sobre vivencia un recurso tecnológico, dividen para gobernar, pero nos dividen de la abundancia por medio de la culpa, la culpa al placer y su consecuente fatalidad. El colonialismo por medio del poder de las armas es posible, porque antes se nos hace olvidar de la potencialidad de placer que se tiene por medio de la cruz. El mundo latino también fue dominado por la culpa, el nórdico en cambio, por el progreso protestante que Weber bien vincula al capitalismo. Nietzsche lo deja claro también cuando establece la distinción entre mala conciencia y progreso, la única diferencia de Nietzche, es que su protestante es más ambicioso que el de Kant, es más rabioso y agudo, y por eso mismo fascinante pero angustiante.

Volvamos:

Hemos dicho todo parte del cuerpo o de un aquí como extensión necesaria a un allá, hemos planteado la extensión geométrica (base de las tradiciones verticales abstractas de representación) y la extensión sensible en su modo anómalo como la moral concreta, una antitesis a la tesis abstracta, producto del daño corporal y la paradoja tergiversada.

Estas son las dos maneras planteadas para regular el instinto:

Más menos sublime estético, neo-progresista y liberal (ideal)

Más menos culposo y ascético, conservador y explosivos (moral).

Para los sublimes, todo fluye, todo calza, ya que su expresión no amenaza la unidad global en curso, propio de la maquinación universal que pocos creemos y muchos no. Pero para los que se resisten se crea un dolor, una tormenta impotente ya que cada día se tiene menos espacio de “caos”, de “accidente”, o de defecto.

Postulo:

En los atormentados es más caótico el campo (cuerpo) donde se nos induce a hacer y ante lo que nos resistimos, lo que hace de la totalidad deducida uno desfigurado. Esa “utopía anhelada de muchos” es justamente la cárcel y tormenta de “los pocos” y esa es la “minoría que se debe defender” realmente. Los “sanitos”, encajan bien y terminan convencidos de que todo (en algún grado o manera) va a tener finalmente un buen destino. Lo trágico del destino de occidente, es que la masa avanza esperanzada de que existe salida.

El ethos es producto del eidos como bien postula Berman, lo que significa que somos inducidos (por medio de hábitos) a deducir una noción o campo de realidad (gestalt) representado en el “ethos” que Pedro Morandé bien dice, la vanguardia cabalística, los jesuitas y luego la masonería supieron muy bien manipular, dando a su interés particular una perspectiva o dimensión universal. Los medios invisibles (que denomino cajas negras) nos inducen a deducir entidades visibles (que denomino palos blancos) y que configuran una “unidad” en expansión o paradigma al infinito.

La ingenuidad de las masas que construye los ideales y margina la tormenta de los pocos, tiene sin embargo una fascinación oculta por estos marginados que intenta oficializar e introducir en su “convención” omni-abarcante. Esto explica por ejemplo como ese rincón alguna vez mágico y prohibido de un pasado esta ahora en la escena “pop”.

Mientras no se cambie la perspectiva tergiversada del fenómeno del cuerpo, esta fascinación seguirá siendo una de la antitesis, de lo prohibido, el tabú, ese amor-odio del “latin-pasion”. Esa cosa encantadora de los pueblos “subdesarrollados” de los resistentes a las democracias sólidas y estables, que viven en favelas marginales. Esa pobreza que da la dosis de “prudencia” al progreso desenfrenado, pero no constituye en sí “nada”, más que ser un polo regulador del anhelo “unitivo” y universalizado.

¿Hasta cuando mierda no tendrá lugar el genuino materialismo, que se despoje del ideal en todas sus formas como la verdadera calumnia al mundo?

La verdadera paradoja solo puede habitar cada una de todas las tierras por separado. Esta noción planetaria es justamente la que ha matado la paradoja. El uso de la tecnología como habito ha construido por si mismo la noción del mundo, es directamente culpable e inculpable, ya que es la caja negra invisible hecha tabú incuestionable, que para “figurar” un enemigo poético, es hecha moralista del misterio, es hecha el poder fáctico, el hilo invisible, el complot, que no es mas que una simple caricatura de la antitesis invisible, que nos hace patalearle a los palos blancos, a los representantes de la democracia, a los voceros y profetas de la religión, a la injusticia de la justicia, a la falta de compasión de dios o a la falta de conciencia del universo, un efecto que creemos ciegamente la causa del problema, del mundo invertido, de la culebra que se muerde su cola. ¿Aqui sería interesante preguntarse si el huevo o la gallina?