LA RESURRECCION COMO REENCANTAMIENTO EN VIDA

La resurrección como renacimiento o reencantamiento en vida, es en vida no vida eterna.

La resurrección es volver de la muerte. ¿Prometeo resucita como Lázaro? El catolicismo tergiversa la resurrección, ya no se vuelve al estado anterior en vida, sino se dice resucitar a la vida eterna. La vida eterna no es la vida, la vida eterna es esa proyección desde la vida a otra. Se habla de muerte y resurrección, pero también se habla de un cierto estado de sueño y resurrección, volver de un sueño muy particular, despertar una mañana otro. Si en la Biblia el término tiene el sentido de volver a la vida o reanimar como cuerpo físico sin jamás aparecer el concepto de unión cuerpo/alma, ¿Qué se quiere decir con vida eterna?

Asunción es ser subido en cuerpo y alma al cielo. Transfiguración es ser llevado a la presencia de Dios sin experimentar la muerte. Ambos casos no hablan de un revelarse en la vida.

Lo que viene después de la muerte es el gran tema de la filosofía según Luc Ferry. En lo personal creo que el gran desafió de la filosofía debiera ser intentar que no fuera tema lo que viene después de la muerte. Pareciera que el mundo esta muerto en vida, y lo único que lo calma es una idea vaga, un creer saber lo que viene después de la muerte. “Hay hombres que odian la vida, pero le temen a la muerte.” dijo William Morris. “Pasarla” e inventar el cuento más lindo para no angustiarse del futuro inevitable.

La muerte en vida, es cuando hay más escritores que lectores, más gente que necesita decir algo que escuchar a otro.

La lógica espiritual comulga con la idea de que se debe buscar un centro, jugando con un excentricismo medido, una maniobra camaleónica a punto, al dente. Para esta lógica espiritual por otra parte, el suicidio sería abiertamente optar al margen excéntrico real, hasta no entenderse y perturbar a otros, sin compostura, la belleza que de esa sublime diferencia aplaudida se convierte en siniestra. Siniestra ya que atenta con el egocentrismo hedonista y lo invita al castigo, al flagelo, un dadaísmo bruto y sin arte. Esto sería el castigo y la culpa.

La otra cara es sublimar el ego a un eco, un alma hueca, que fusiona la figura con un fondo, contenedor de las otras figuras, es un creer contener desde un ser que se conoce, y mientras mas se conoce mas abarca y se esta en vías de un camino evolucionado. Como la teoría new age de los holones que tanto popularizó a Ken Wilber. Las corrientes new age como saben, nos plantean que nos encontramos en un estado dormido y debemos despertar del ego, para manejar el alma eterna que decide sus proyectos de encarnación.

Prosperar, evolucionar e iluminar es progresar a un sentido, ya no se pasa por la vida: “We gotta make something of life”. Extender la existencia en el arte, en la descendencia. ¿Será la Monalisa tan extensión como John John o Luis XIV?

Antes no existía miedo por la muerte, no existía un cuestionamiento de que viniera después, el miedo era perder la guerra astral que se enfrentaba durante la vida. En algún punto de la vida había que morir, el tema era renacer antes de morir, como si pasar por la vida no era suficiente. No se trataba de una aparente progresión, sino una vivencia radical revelada en la carne. Después de la muerte: ¿vida eterna o encarnación, resurrección? ¿Resurrección en vida como redención en vida? No se trata de dar continuidad a la vida con alguna creencia o teoría para calmarla y dilatarla, por lo contrario el ateismo me agrada porque acusa una sola vida y no la compromete con escalas evolutivas o ganarse la vida eterna. Pero: ¿Qué la regula? El laico diría encontrar en esta vida la clave para abrir la puerta a una vida mejor de forma ética y correcta, y así, volvemos a la lógica espiritual, que sin compromisos con pasos después de la muerte, divaga y hace difusa la vida en la imaginación liberadora, que si tiene suerte sincroniza y nace un Best Seller. Este campo imaginario ha desarrollado en la historia moderna mecanismos de acceso: Artes liberales, escolástica, ilustración son una iluminación que anticipa la posibilidad de que la existencia muera para renacer. Este iluminar ha logrado regular en lo pragmático, con ideas útiles en este plano y no la trascendencia. Estas ideas útiles son una analogía a la leyes de Apolo y lo heliocéntrico, el cosmos un reloj en el cual la utilidad del fenómeno para con un determinado sistema, es la razón de su génesis. Dios ha muerto.

La otra vida que se revelaba “en” la vida, es extirpada de la vida, quedando la vida un cosmos perfecto envuelto de la otra vida. El sistema vida, no es contenedor de la otra vida, es contenido eso sí por la otra vida pero puede prescindir de ella. Al extirparse la otra vida, la vida tiende a sistema perfecto, en el cual se tiende a ir hacia su centro y evitar el margen, que colinda con la otra vida. Hacia el centro se protege del campo “hostil”, hacia el centro se aísla del accidente, del contacto, del acontecimiento.

Si en algún momento emerge la otra vida en la vida, se extirpa de inmediato. No se puede evidenciar la discontinuidad aquí, debe estar allá, lejos del aquí continuo, armonioso y tendiente a lo perfecto.

“El intelecto, como hábil ingeniero que por medio de diques gana al mar terreno y lo aleja, va reduciendo el desorden a orden, el caos a cosmos. Lo que llamamos naturaleza es la porción de caos sometida a fijeza y regularidad, lo urbanizado por la ciencia. Dentro de ella resplandece la armonía y la conveniencia; todo marcha con buen compás siguiendo las normas predispuestas que el intelecto descubre” Ortega y Gasset.

Es la paradoja de la experiencia humana, se extirpa la muerte aquí viva y latente, cultura del a-mor (sin muerte), pero la continuidad de la “vida” sin otra vida presente, necesita un continuo y asienta una proyección en el más allá, desde el aquí redondo y racional. La muerte esta en un futuro, en el ocaso, en occidente; no se revela desde el pasado latente en el presente. Las ciudades de los muertos se hacen en el ocaso, de los centros los cementerios o primeras ciudades han sido expulsadas a los perímetros. De mausoleos e hitos que evidencian un umbral, se han transformado en malas imitaciones del paraíso.

La no presencia de la muerte en la vida, hace de la vida, una vida en muerte. La muerte presente revela la presencia de antepasados, no tan sólo su memoria. La muerte latente y dentro de las entrañas es distinta a la muerte fuera, como continuidad futura pero ajena al cosmos actual.

Juntar las piezas en comunión con un clan presente y los que ya partieron. Están esas piezas en el lugar arraigado, no en el cáliz o grial de tierras lejanas. El destino se encarga de reunir en los lugares más insólitos. El destino es opuesto a la búsqueda deliberada y al seguimiento sistemático de pistas. La paradoja es opuesta a lo sofisticado que nos persuade a creer que en él descubriremos algo. El universo revelado aquí, es distinto a un allá donde se encuentra el todo.

La vida es corta y el tiempo pasa fugaz y sugerente por los lugares que abandonamos. El tiempo en cambio madura donde asentamos.

El objetivo es prescindir de un objetivo, aunque sea al menos por un instante.