lunes, mayo 05, 2008

EL QUE MIRA SUFRE, EL QUE TOCA GOZA























El que mira sufre, el que toca goza.

¿Qué desilusiona del humanismo al mundo?

El como esa visión universal aleja de palpar el mundo, al sofisticar y poner en perspectiva la mirada seudo-altruista o seudo-holística, impersonal sin discriminar, global pero distante, reductora de la especificidad que se filtran en prismas omni-abarcantes y tolerantes. El humanismo se entiende desde la universidad, la universidad a su vez desde la nación del civil, homologado a un molde de odio encausado a la causa, dócil y carente de pasión creativa. El materialismo del mundo no tiene que ver con una falta de esfuerzo o de relativizar los ideales, por lo contrario han sido por frívolo que parezcan, una respuesta más sustancial y cercana al genuino deseo humano. El tedio se manifiesta con la incoherencia y desencantamiento que el paradigma humanista viciado pretende sostener. Se ve como la fantasía ingenua a evolucionado en un empirismo morboso

¿La plata, poder y tecnología son hoy fines y no medios en EE.UU? Siempre han sido, lo que pasa es que hoy es más manifiesto. El ideal no es un fin, es un mecanismo para sublimar, templar y regular el deseo, por medio de otorgarle funciones y roles trascendentes al hacer, hacienda en un plano inconciente a cualquier acto un calculo entre movimiento para con una posición. De esta manera el vinculo con lo pragmático tiene un supuesto sentido superior, un rol instrumental para con algo superior, que en resumen es hipocresía puritana, de castigarse e impedirse gozar en las cosas sin previsión alguna. Eso si, en esta cultura hiper-boyerista y audiovisual, se puede mirar sin tocar, o sea: sufrir sin gozar. Espectadores de un carnaval intocable. No puedes pisar el pasto, míralo no más. Estas operaciones de ver sin tocar al final hacen del ojo, un sentido que anula y no auna los demas sentidos, como decia Borchers. Por windows miramos el mundo en una pieza solitaria.

Es cosa de ver la estética de la vestimenta africana festiva y viva, en relación a la “parca y austera” de cuáqueros o menonitas, que como dice la palabra se tapan todo como con una parca, abrigando las presas mas por pudor que frío. Con esta analogía no se explica que la pobreza y enfermedad africana hoy es por causa de parranda sin trabajo y la riqueza puritana surge por su rigor “Calvino”. Sin embargo podríamos sí decir que los africanos han sido castigados por su sensualidad glorioso, esclavizados y abatidos; todo esto para demostrar un punto: El hacer debe existir por algo superior. Esta bien decir “que el que guarda tiene”, es bastante obvio, como también deducir que las culturas de climas hostiles manejan mejor el concepto ya que guardan para malos tiempos, pero creo que esta operatoria puntual y concreta, propia de pueblos nórdicos, se ha propagado universalmente por el mundo como el viejo pascuero, como abstracción sin sentido de contexto, convencido de que hay que guardar para un futuro, hay que conservar, frenar más que acelerar, temer para poder vivir y agradecer estar vivo a pesar de lo desfavorable y trágico que es la vida. Así la culpa es la mejor estrategia para regular la vida en lugares de abundancia, depredando sus riquezas.

Los africanos aman la vida y hablan de dioses malditos, los puritanos odian la vida y hablan de un Dios salvador y una muerte que le temen. Como dice William Morris: “Hay hombre que odian la vida, pero le temen a la muerte.”

La "banca rota espiritual" planteada por Morris Berman en su reciente artículo: The Purpose of a Humanities Education, es para mi la simple evidencia de lo insustancial de esa concepción espiritual. ¿Hasta cuando el cliché de que es culpa del materialismo y relatividad? Hacerse rico es más práctico que hacerse erudito. ¿De que sirve realmente saber ubicar los países en el mapa? ¿De que sirve saber tanto que no sirve para nada? ¿Quizás construir un soporte terrenal (riqueza) acerca más al mundo y la gente, que construir un soporte artificial (intelecto)? “I give a shit about world vision and holistic facts!”

Pero por otra parte: ¿Cómo ser preciso y certero, sutil sin brutalidad ordinaria?

Que la intelectualidad tenga como fin conseguir un buen trabajo, no me parece mal. Mejor suena que divagar y elevarse a una estratosfera intocable de seudo-sabiduría erudita. Es más fácil medir la necesidad de riqueza que la de conocimiento y porque no decirlo también más práctico. Conocer si no tiene fin instrumental es de alguna manera un tipo de lujo. Es claro que las universidades hoy son proveedores de un “commodity” que se compra. Estudiar es instrumental y no para expandir paradigmas o para entenderse en el mundo. Con esto evidentemente todo lo que tenga tintes de “humanista” pierde respeto, que en todo caso fue asesinado como dice Morris Berman por el postmodernismo en los 70, donde no sólo se deja de buscar “la verdad”, sino se intenta demostrar que no existe. Según Morris Berman esto fue una especie de suicidio académico, en lo personal la caída de una pretensiosa ilusión arrastrada desde la escolástica.

What are we living for?

What is the meaning of human life?

Existe un concepto que se llama “escuela de la vida”, que puede responder mucho mejor a estas preguntas que un aula universitaria, donde prima más una visión mesiánica-altruista de “¿Cómo puedo orientar mi vida para mejorar o cambiar el mundo? La vida atiende al defecto y cómo lograr convivir con él, el aula busca la formula de causas capaces de controlar efectos. Por mucho que se critica Internet y la TV, son extensiones de la misma educación escolástica, que operan de manera más sutil y efectiva a nivel neurológico que el libro o las pizarras. Eso si estoy de acuerdo que la TV e Internet han arrancado una protección fundamental: La capacidad de tener posición o argumento, una cierta tranquilidad mental, es expulsada. Esta capacidad de poseer argumento es reducida a tener sólo opinión, lo cual hace vertiginoso y ansiosa la vida, sometida a la contingencia mediática, que da un siniestro sentido a la existencia, en el cual el personaje televisivo es más relevante que mi hermano.

Esto descentra y atomiza, ya que no estamos en nosotros para tocar la vida y contactar otros cercanos, sino nos conformamos con mirar y opinar acerca de otros lejanos, se puede deducir de esto toda una serie de efectos. Existen teorías interesantes acerca del espacio sensible (tocado) y el espacio geometrico (visualizado), como también teorías de que Dios es un delirio generado por ciertas formas que afectan el sistema nervioso (ver Max Knoll) o Lewis Williams and Dowson . Un ejemplo concreto, el acto de leer un libro entrega más posesión que mirar un monitor, simular el acto de leer libros es el gran desafío de la informática. El acto de "poseer", algo tan mal visto hoy donde se habla de desprenderse, de entregarse al flujo (Goleman), es algo fundamental para vincularse a la realidad.

Es triste y trágica esa imagen inglesa: “Cuando tu hijo aprenda a caminar envíalo a un internado.” o Los niños de 1 año con corbata. Un rigor de pretensión iniciática por la responsabilidad, disciplina y el deber ser del “square man”. “Square man” que cree en el poder de la palabra o escritura a un nivel tragi-cómico. Como si un manuscrito pudiera ser una amenaza radical con sólo ser expuesto "a la luz", esto es sugestión pura, entusiasmo principiante.

Me es curioso tanto poder que se le puede conceder a una palabra. Recuerdo haber tenido compañeros universitarios convencidos de que ciertos textos pueden iluminar literalmente... me da un poco de risa esa capacidad de sugestión, de creer encontrar en las palabras algo preciso capaz de dar certeza y orden a la vida. Y andaban con sus textos murmurando “mensajes” de peligroso poder. Creo en la sugestión en términos del teatro de la crueldad de Artaud, pero esto de la “clave” o palabra innombrable me parece ingenuo, esto tambien engloba las series numericas, los arquetipos, las frases hechas y cliches... re-agrupados, remastirizados.

Ser conocedor de una abstracción no es lo mismo que estar en una realidad, ¿amor a la tribu o a la patria? como dijo C. Geertz.

El latino intenta vivir una situación leal a la tribu que acerca más a tocar y gozar, el sajón en cambio trata de ser honesto para con la patria (entiéndase también como nación), lo cual lo concentra más en mirarse y sufrir. ¿Lealtad externa con otros u honestidad interna con uno mismo? La coherencia con principios internos para mejor operar en el mundo, al menos para mi es una falacia. La mejor acción tiene que ver con un contacto directo.

Si bien la sociedad conservadora se logra con ciertos miedos y temores sociales encausados en sed de destruir las entidades individuales que amenazan la estabilidad, la construcción del individuo se logra con ciertas ilusiones de sí mismo y un deber ser.

La palabra en el caso de la ilustración o iluminismo justifica ese escenario más allá, del cual sólo seremos siempre espectadores, es un espectáculo del cual no existe participación, son palabras que revelan luz sin calor. Se configura con las palabras un paradigma para seguir con ciertos métodos u operaciones útiles a este fin y que olvidan el reencantamiento con la vida misma. Eso es cultura una comunión tácita sin palabras.

Es por eso que el pragmatismo económico por muy banal que parezca, se acerca más al contacto con la vida, que la construcción de paradigmas de salvación, propios del humanismo, ilustración, escolástica o sagradas escrituras. Esta mentalidad es transversal a las vanguardias y conservadores, ambos juegan o siguen al pie de la letra las palabras, justificándolas como signos de un propio ámbito abstracto, paralelo al real. No requieren ser encarnadas en la vida. Con encarnadas no me refiero a tener que arrastrar el yugo de la tradición como un mártir del pecado, apegado a un afecto culposo con los otros, en este caso la mal ponderada familia y sus tradiciones.

Por una parte tenemos esta luz mágica que algunos dicen puede crear las letras (ilusión), y por otra parte tenemos esta encarnación del pecado que crea un sentimiento de afecto o calor tormentoso de estar en la vida (miedo). Es claro que las letras han pretendido ser salvadoras de esta tormenta en la vida. Aquí surge la hipótesis de que la enfermedad tormentosa fue creada para justificar la luz salvadora y sanadora. La luz que nos permite escapara de nuestra prisión concreta, al cultivar el amor incondicional, la tolerancia y todas esas pelotudeces y más que tocar y acercar a la vida y el goce, nos distancian de ella como espectadores de un lugar al cual no pertenecemos, que sólo miramos con ingenuo entusiasmo y luego tedioso donde nos damos cuenta que sufrimos por eso. Por eso el dicho "El que mira peca, pero el que no mira se pasa de huevon", es superado sin duda por el dicho: " El que mira sufre, el que toca goza." Encarnado este verano en las playas de Curanipe.

15 comentarios:

Enredada dijo...

que bueno encontrar un lugar como el tuyo y reflexionar, reflexionar mucho.
Un abrazo

Jake dijo...

vine para dejarte un pedido de ayuda y me quedé atrapada por tu blog....está muy bueno y los textos...........

:)
ok
te visito por esto:
te pido un favor...visitá el blog

http://freeway-flyer.blogspot.com/

Hay un tipo que dice ser artista, es un costarricense. En agosto hizo una exposición en una galería de Managua y, tras atar a un perro callejero y enfermito a una pared, lo dejó morir de hambre.
Yo propongo que olvidemos su nombre y lo hagamos pasar a la historia como "el tipo que mató al perro"...mi objetivo es que pase a la historia y a nuestro triste recuerdo la persona del perro y NO la de ese tipejo que de artista no tiene nada...que triste, muuy triste debe ser creerse lo que no se es.

Sí...no lo nombro, pero por ahora creo que todo aquel que lea puede , con solo googlear "el que mató al perro" saber más.



Borrar su nombre de la historia...

Les parece?

lo hacemos?

Amoriyu dijo...

Y yo te doy mi palabra, que creeré en aquello en lo que puedo acceder, no necesariamente con las huellas de la piel...

Salu2 Pablo, buen blog!

Paz dijo...

Digamos que re-gresé a la vida BLOGRIANA , a navegar en este submundo que no es otro que el mio propio ...
Así es el mundo , este sistema lleno de vidas propias donde los submundos yacen el contexto de la vida colectiva .

Saludos .

Paz/

relmuche dijo...

Querido Neanderthal:

Hace unos días tuve el placer de leer en El País Semanal un artículo sobre Antropología. Concretamente versaba sobre nuestro pariente el Neanderthal, nuestra convivencia en tiempos pretéritos con él, los motivos de su extinción, etc…apasionante. Pero hubo unos párrafos, en los que el omnipresente Arsuaga teorizaba, que me permitieron hacer múltiples lecturas, incluida alguna empresarial (debe ser en mi caso algún tipo de defecto de serie neuronal). Así que me he puesto a escribir estas reflexiones, que aviso han dado para más de un post. El texto madre-del-cordero es el siguiente:


Pero el codirector de Atapuerca aporta su personal teoría para explicar la extinción: la gran capacidad simbólica de los cromañones les daba ventaja. “Los neandertales no tenían bandera, y cuando llega aquí el Homo sapiens tiene bandera… Porque la bandera es la capacidad de representar a una comunidad por medio de un objeto, de reagruparse en torno a símbolos, lo que permite aumentar el tamaño del grupo sin basarse en el parentesco, un grupo que trasciende lo biológico. Así, el número de miembros de una tribu puede ser ilimitado; creo que ésa es la diferencia. Los cromañones tenían un sistema de alianzas, de solidaridad, basado en creencias, historias o mitos que les daban una unidad que sobrepasaba lo puramente biológico. Somos la única especie que forma comunidades no biológicas, unidas por lazos de tipo simbólico, lingüístico, religioso… Los neandertales se conocerían entre ellos, familias, grupos grandes, y, de pronto, eso se pone en competencia con una especie de comunidades que pueden ocupar toda la península Ibérica, con una capacidad enorme de alianza”.


Eso, dice divertido Arsuaga, significa que los neandertales eran mucho más realistas que los cromañones. “Qué es más inteligente, ¿creer en lo inexistente o no creer” Yo no creo en los espíritus, no es nada realista ni inteligente; en eso estoy con los neandertales, que eran los realistas… Pero, a la larga, la gente que cree en mitos simbólicos tiene más fuerza de comunidad y supervivencia”.

Arsuaga sera un excelente antropólogo, pero creo que desprecia enormemente el poder de los mitos, de las ideas, de los símbolos. Y hacer éso es olvidarse de lo que nos diferencia de otros animales. Nuestra consciencia, el hecho de que nuestras ideas busquen constantemente cambiar la realidad, y cuando no podemos, interpretarla a nuestro gusto. Decir que eso es ser menos inteligente no es algo que yo comparta.

No se si alguno más que yo habrá visto en esa contraposición entre nosotros y los neandertales el origen de un clásico que repetiría miles de años después. Y es que me suena tanto a las dos visiones del nacionalismo, la identitaria por un lado, y la cívica por otro. Yo pertenezco a una nación como categoría política, por vínculos étnicos, genéticos, o bien soy miembro de la misma en tanto en cuando participo de la comunidad de valores que se encarnan en ella, con independencia de mi origen cultural, racial, etc. Me resulta sumamente atractivo que este debate se hunda mucho más allá de Fichte o de la Revolución francesa, como afirman algunos, remontándose a la noche de los tiempos.

Y asi, los poco inteligentes que diría Arsuaga, los que admiten la creencia en la ideas, los que definen la pertenencia a un grupo en base a su adhesión a un proyecto y no a la determinación genética, son los que, tarde o temprano acaban triunfando. Y es llegado a este punto donde quiero enlazar con los referentes empresariales.

Y es que siempre he sostenido que las empresas básicamente son ideas. Ideas sobre productos, sobre formas de comunicación, ideas sobre nuevos canales de distribución. Y también que, en lineas generales, esas ideas deben ser abiertas, permitir la interacción entre los distintos grupos interesados. Y no me refiero solo a trabajadores, empresarios, y otros factores productivos. También a los clientes hay que involucrarlos en estas ideas, hay que que conseguir que se impliquen, que se unan bajo nuestra bandera. Se logra de este modo una legión de apóstoles de la marca que diría Kawasaki, creadores de opinión mucho más valiosos que los autodenominados gurús de la comunicación, o que la mejor de las fuerzas de ventas.

Frente a esta estrategia del Homo sapiens, poco tiene que hacer la del Neandertal de grupo cerrado, de minifundista mental, de portazo ante el extraño. Me refiero a esos empresarios que pretenden encerrar bajo las siete llaves del copyright un supuesto grial empresarial. A los que desprecian la importancia de la marca frente a un buen producto de los de toda la vida, que dirían ellos. Hablo de las firmas que no son capaces de crear proyectos ilusionantes, permeables, capaces de atraer nuevos profesionales, nuevos clientes, etc…y que se basan tan solo en conservar su parcelita de fieles de toda la vida, y en la medida de lo posible de ir poniendo barreras que frenen el avance de los cromañones.

Claro que, y esa es otra Historia para el siguiente post, la exaltación de las ideas y la gestión de ese apostolado corporativo puede acarrear curiosamente problemas similares a los del NBA (Neandertal Business Administration).

Cromañon

relmuche dijo...

Querido Neanderthal:

En realidad mi comentario lo pedí prestado del Blog Salmón pero creo que era muy oportuno.

Viva el mundo del copy paste.

Cromañon

Anónimo dijo...

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